The Heart Sutra (Tibetan) || 心經 (藏文版)

༄༅།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ།། 般若波羅密心經 The Sutra of the Heart of Transcendent Wisdom In Praise of Prajnaparamita

སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེདཤེས་རབཕ་རོལ་ཕྱིན།། Ma Sam Jo Me She Rab Pa Rol Chin 離言思之般若波羅密 Beyond words, beyond thought, beyond description, Prajnaparamita མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད།། Mak Ye Min Gak Nam Khe Ngo Wo Nyi 無生無遮虛空般自性 Unborn, unceasing, the very essence of space སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེསསྤྱོད་ཡུལ་བ།། So So Ran Grig Ye She Cho Yul Wa 各各自證智慧所緣處 Yet it can be experienced as the wisdom of our own rigpa: དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། Du Sum Gyalwe Yum La Chak Tsal Lo 三世諸佛之母我禮敬 Homage to the mother of the buddhas of past, present and future!

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བ་ཏི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲི་ད་ཡ། Gya Gar Ked Du Bhagavati Prajna Paramita Hridaya In the language of India: bhagavati prajnaparamita hridaya བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། Bod Ked Du Chom: Den De Ma She Rab Kyi Pha Rol Tu Chhin Pei Nying Po In the language of Tibet: chomden dema sherab kyi parol tu chinpé nyingpo In the Chinese language: 般若波羅密心經 In the English language: The Blessed Mother, the Heart of the Transcendent Perfection of Wisdom In the Vietnamese language: Tâm kinh Phật Mẫu Trí tuệ Toàn hảo In the Indonesian language: Sutra Sari Kesempurnaan Kebijaksanaan, berkah Sang Ibu.

Das Herzsutra El sutra del corazón Le Soutra du cœur Il Sutra del Cuore O Sutra do Coração Сутра сердца

བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། chomden dema sherab kyi parol tu chinpa la chaktsal lo 頂禮薄伽梵般若波羅蜜多⼼經 Homage to the Bhagavatī Prajñāpāramitā! Con xin đảnh lễ Đấng Phật Mẫu (Bhagavati), Trí huệ Toàn hảo! Hormat kepada Arya Bhagavati, Kesempurnaan Kebijaksanaan

འདིསྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། Di Ked Dag Gii Tho Pa Du Chig Na 如是我聞,一時, Thus have I heard : at one time, བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། Chom Den De Gyal Po-i Khab Ja God Phung Po-i Ri La 佛在王舍城耆阇崛山中, Buddha Bhagavan was dwelling at Rajagriha on Vulture-peak Mountain, Tôi nghe như vầy: Một thời đức Thế tôn ở thành Vương xá trên đỉnh Linh thứu, དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌། Ge Long Gi Ge Dun Chhen Po Dang 與大比丘眾、 Together with a great host of Bhikkhus བྱངཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོདང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། Jang Chhub Sem Pei Ge Dun Chhen Po Dang Thab Chig Tu Zhug Te 菩薩眾俱。 cùng với rất nhiều vị đại tỳ kheo và đại bồ tát. And a great assembly of Bodhisattvas Diese Worte habe ich gehört. Einmal weilte der Alles Übertreffende Siegreiche Meister mit einer großen Versammlung des klösterlichen Sangha und einer großen Versammlung der Bodhisattvas beim Geiergipfel nahe der königlichen Stadt Rajagriha. Estas palabras he escuchado. Una vez, el Maestro Vencedor Incomparable moraba en la Montaña del Pico de los Buitres, en la ciudad real de Rajagriha, junto a una gran asamblea de sangha monástica y una gran asamblea de sangha de bodisatvas. Ces paroles j’ai entendu : une fois, le Maître-Vainqueur-surpassant-tout s’attardait sur la Montagne du pic des vautours près de la Cité royale de Rajagriha, accompagné d’une grande assemblée du sangha monastique et d’une grande assemblée du sangha de bodhisattvas. Telah kudengar kata-kata ini. Pada suatu ketika, sang Guru Penakluk yang Melampaui Segala sedang bermukim di Gunung Puncak Nazar, di Kotaraja Rajagriha, bersama sekelompok besar sangha wihara dan sekolompok besar sangha bodhisattwa. Queste parole ho sentito. Una volta, il Maestro Conquistatore che Supera Tutti, stava dimorando nella Montagna del Picco degli Avvoltoi, presso la Città Reale di Rajagriha, assieme ad una grande assemblea del sangha monastico e una grande assemblea del sangha dei bodhisattva. Assim eu ouvi. Certa vez, o Mestre Vencedor Que Superou Todos os Outros (Bhagavan) encontrava-se na Montanha do Pico dos Abutres, próximo à Cidade Real de Rajagriha, juntamente com uma grande assembléia da sangha monástica e uma grande assembléia da sangha de bodhisattvas.

Вот какие слова я слышал. Однажды Непревзойдённый Побеждающий Мастер пребывал на горе Пик Грифа рядом с царским городом Раджагрихой вместе с великим собранием монашеской сангхи и великим собранием сангхи бодхисаттв.

དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི། De Yi Tshe Chom Den De Zab Mo Nang Wa Zhe Ja Wei Chho Kyi Nam Drang Kyi 時佛世尊即入三昧 At that time the Bhagavan was in a deep Samadhi known as ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། Ting Nge Dzin La Nyom Par Zhug So 名廣大甚深。 Vào lúc bấy giờ, đức Thế tôn nhập chánh định cảnh giới thậm thâm. Cũng vào lúc ấy, đại bồ tát “Profound Illumination” wherein phenomena are examined Zu dieser Zeit war der Alles Übertreffende Siegreiche Meister vollkommen vertieft in eine vertiefte Konzentration, die die Vielschichtigkeit der Phänomene zum Ausdruck bringt, und die als „die Erscheinung des Tiefgründigen“ bekannt ist. En ese momento, el Maestro Vencedor Incomparable estaba totalmente absorto en la concentración absorta que expresa la multiplicidad de los fenómenos, conocida como "la apariencia de lo profundo". À ce moment-là, le Maître-Vainqueur-surpassant-tout était complètement absorbé dans la concentration absorbée qui exprime la multiplicité des phénomènes connue sous le nom de « l’apparence du profond ». Ketika itu, sang Guru Penakluk yang Melampaui Segala sepenuhnya terserap dalam samadhi yang mengungkapkan keanekaragaman kejadian, yang dikenal sebagai "kenampakan yang mendalam". A quel tempo, il Maestro Conquistatore che Supera Tutti era totalmente assorbito nella concentrazione assorta che esprime la molteplicità dei fenomeni, nota come “l’apparenza del profondo”. Naquele momento, o Mestre Vencedor Que Superou Todos os Outros estava no estado de absorção meditativa que expressa a multiplicidade dos fenômenos, conhecido como “a aparência do profundo”. В то время Непревзойдённый Побеждающий Мастер был полностью погружён в сосредоточение, выражающее многообразие явлений, известное как «видимость глубокого».

ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། Yang De Yi Tshe Jang Chhub Sem Pa Sem Pa Chhen Po Phag Pa Chen Re Zig 爾時眾中有菩薩摩訶薩,名觀自在 And in a coinciding time, holy Avalokiteshvara, the Mahasattva-bodhisattva, དབང་ཕྱུགཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང། Wang Chhug She Rab Kyi Pha Rol Tu Chhin Pa Zab Moi Chod Pa Nyid La Nam Par Ta Zhing 行深般若波羅密多時, was engaged in observing the practice of transcendental wisdom, ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ། Phung Po Nga Po De Dag La Yang Rang Zhin Gyii Tong Par Nam Par Ta-o 照見五蘊皆空,離諸苦厄。 wherein the five “skandas” (aggregates) were observed as empty in nature Quan Tự Tại thâm nhập pháp tu Bát nhã Ba la mật đa sâu xa, thấy cả năm hợp thể (ngũ uẩn) đều không tự tánh. Ebenfalls zu dieser Zeit betrachtete der mit einem großen Geist begabte Bodhisattva Mahasattva, der Arya Avalokiteshvara, der Kraftvolle Alles-um-sich-Erblickende-Herr, indem er sein Verhalten mit tiefgründigem und weitreichendem unterscheidenden Gewahrsein anwendete, eingehend alles um sich herum wie folgt: Er betrachtete im Einzelnen um sich herum die fünf Aggregat-Faktoren seiner Erfahrung und sah auch jene als leer von einer sich selbst begründenden Natur. También en ese momento, el bodisatva de gran mente mahasatva, el Arya Avalokiteshvara, el Poderoso Señor que Contempla Todo, dirigiendo su conducta en el darse cuenta que discrimina profundo y de largo alcance, estaba contemplando todo, en detalle, así: estaba contemplando todo, en detalle, los cinco factores agregados de su experiencia e incluso aquellos como desprovistos de naturaleza auto-establecida. À ce moment-là aussi, le bodhisattva mahasattva au grand esprit, l’Arya Avalokiteshvara, le Puissant-Seigneur-au-regard-enveloppant-tout, dirigeant sa conduite dans la conscience discriminante à profonde et longue portée, enveloppait tout du regard, en détail, comme ceci : il enveloppait tout du regard, en détail, les cinq facteurs-agrégats de son expérience et voyait ceux-là même comme étant dénués de nature qui s’auto-établit. Ketika itu juga, mahasattwa mahacita bodhisattwa, Arya Avalokiteshvara, Sang Kuasa yang Melihat Segala Penjuru, sambil menjalankan laku kesadaran pembeda yang mendalam dan menjangkau-jauh, sedang melihat ke segala penjuru, secara terperinci, seperti ini: Ia melihat ke segala penjuru, secara terperinci, kelima anasir gugusan pengalamannya dan bahkan mereka yang tanpa sifat swabina. Anche a quel tempo, il bodhisattva mahasattva dalla grande mente, l’Arya Avalokiteshvara, il Signore Potente che Guarda Dappertutto, che conduce il suo comportamento nella profonda e lungimirante consapevolezza discriminante, stava guardando dappertutto, in dettaglio, così: Egli stava guardando dappertutto, in dettaglio, i cinque fattori aggregati della sua esperienza e persino quelli come privi di una natura che si stabilisca da sé. Também naquele momento, o grande bodhisattva mahasattva, o Arya Avalokiteshvara, o Poderoso Senhor Que Observa Tudo a Seu Redor, comportando-se de acordo com a profunda consciência discriminativa de amplo alcance (sabedoria da perfeição), observava, em detalhes, tudo a seu redor: Ele observava tudo, em detalhes, e viu até mesmo que os cinco agregados da experiência são desprovidos de natureza inerente. Также в то время бодхисаттва-махасаттва с великим умом, Арья Авалокитешвара, Могущественный Владыка, Видящий Всё Вокруг, практикуя поведение глубокого и далеко ведущего распознавания, подробно созерцал всё вокруг следующим образом. Во всех подробностях он видел всё вокруг – пять совокупностей своего восприятия, и что даже они лишены самодоказывающей природы.

དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པཤཱ་རིའི་བུས་བྱངཆུབ་སེམས་དཔའ། De Ne Sang Gye Kyi Thu Tshe Dang Den Pa Sha Rii Bu Jang Chhub Sem Pa 即時舍利弗承佛威力,合掌恭敬, Then, through the power of the Buddha, Venerable Shariputra enquired of སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདིསྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། Sem Pa Chhen Po Phag Pa Chen Re Zig Wang Chhug La Di Ked Che Me So 觀自在菩薩摩訶薩言: Avalokiteshvara, the Mahasattva-bodhisattva, Lúc ấy, dựa vào cảm hứng Phật truyền, tôn giả Xá Lợi Phất hướng về bồ tát Quan Tự Tại thưa rằng, རིགས་ཀྱི་བུ། གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ Rig Kyi Bu Gang La La She Rab Kyi 善男子,若有欲學 “How should a son or daughter of noble lineage, who wishes to practice ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། Pha Rol Tu Chhin Pa Zab Mo-i Chod Pa Ched Par Dod Pa De Ji Tar Lab Par Ja 甚深般若波羅密多行者,云何修行? the profound transcendental wisdom, train themselves?” “Kính thưa đại bồ tát, thiện nam [thiện nữ] nào phát chí nguyện hành trì Bát nhã Ba la mật đa sâu xa, phải nên tu như thế nào? Durch die Kraft des Buddha wandte sich dann der erhabene Shariputra mit folgenden Worten an den mit einem großen Geist beagtben Bodhisattva Mahasattva, den Arya Avalokiteshvara: „Wie muss sich ein spirituelles Kind mit den Eigenschaften der (Buddha-)Familie üben, das sein Verhalten mit tiefgründigem und weitreichenden unterscheidenden Gewahrseins ausüben will?“ Entonces, mediante el poder del Buda, el venerable Shariputra dirigió estas palabras al bodisatva de gran mente mahasatva, el Arya Avalokiteshvara: "¿Cómo necesita entrenarse cualquier hijo espiritual con los rasgos familiares (del Buda), que desee dirigir la conducta de él o de ella en el darse cuenta que discrimina profundo y de largo alcance?". Puis, par la puissance du Bouddha, le vénérable Sharipoutra adressa ces paroles au bodhisattva mahasattva au grand esprit, l’Arya Avalokiteshvara : « Comment devrait s’entraîner un enfant spirituel aux traits de la famille (du Bouddha) qui souhaite diriger sa conduite dans la conscience discriminante à profonde et longue portée?» Kemudian, melalui kuasa sang Buddha, yang mulia Shariputra menyampaikan kata-kata ini kepada mahasattwa mahacita bodhisattwa, sang Arya Avalokiteshvara: "Bagaimanakah semua anak rohani dengan watak keluarga (Buddha) harus berlatih, jika ingin menjalankan laku kesadaran pembeda yang mendalam dan menjangkau-jauh?" Poi, attraverso la potenza del Buddha, il venerabile Shariputra si rivolse con queste parole al bodhisattva mahasattva dalla grande mente, l’Arya Avalokiteshvara: “Come ha bisogno di addestrarsi qualunque figlio spirituale con i tratti della famiglia (di Buddha), che desideri condurre il suo comportamento, lui o lei, nella profonda e lungimirante consapevolezza discriminante? Então, através do poder do Buda, o venerável Shariputra disse ao grande bodhisattva mahasattva Arya Avalokiteshvara: “Como deve treinar um filho espiritual que possui as características da família (do Buda) e deseja contemplar a profunda consciência discriminativa de amplo alcance?” Затем, силой Будды, досточтимый Шарипутра обратился со следующими словами к бодхисаттве-махасаттве с великим умом Арья Авалокитешваре: «Как следует упражняться всем духовным сыновьям и дочерям с семейными чертами [будд], которые желают практиковать поведение в соответствии с глубоким и далеко ведущим распознаванием?»

དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ De Ked Che Me Pa Dang Jang Chhub Sem Pa Sem Pa Chhen Po Phag Pa Chen Re Zig 如是問已。爾時觀自在菩薩摩訶薩告具壽舍利弗言: Thus questioned, holy Avalokiteshvara the Mahasattva-bodhisattva explained as follows to Ðại bồ tát Quan Tự Tại đáp: དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདིསྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། Wang Chhug Gii Tshe Dang Den Pa Sha Ra Dva Tii Bu La Di Ked Che Me So 舍利子 Venerable Shariputra, ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ Sha Rii Bu Rig Kyi Bu Am Rig Kyi Bu Mo Gang La La She Rab Kyi Pha Rol Tu 若善男子、善女人, Shariputra, the son or daughter of noble lineage who wishes to practice ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། Chhin Pa Zab Mo-i Chod Pa Ched Par Dod Pa De Di Tar Nam Par Ta War Ja Te 行甚深般若波羅密多行時, the profound transcendental wisdom, should observe thus, “Xá Lợi Phất, thiện nam thiện nữ nào phát chí nguyện hành trì Bát nhã Ba la mật đa sâu xa, phải thấy rõ điều này: Nachdem der mit einem großen Geist begabte Bodhisattva Mahasattva, der Arya Avalokiteshvara, so angesprochen wurde, richtete er folgende Worte an den Sohn des Sharadvati: „Oh Shariputra, ein spiritueller Sohn mit den Eigenschaften der Familie oder eine Tochter mit den Eigenschaften der Familie, die ihr Verhalten mit tiefgründigem und weit-reichenden unterscheidenden Gewahrsein ausführen möchten, müssen alle Dinge um sich herum im Einzelnen wie folgt ansehen: Dicho así, el bodisatva de gran mente mahasatva, el Arya Avalokiteshvara, dirigió estas palabras al venerable Hijo de Sharadvati: "Oh, Shariputra, cualquier hijo espiritual con los rasgos familiares o hija espiritual con los rasgos familiares, que desee dirigir su conducta en el darse cuenta que discrimina profundo y de largo alcance, necesita contemplar todo, en detalle, de esta manera”: Ainsi adressé, le bodhisattva mahasattva au grand esprit, l’Arya Avalokiteshvara, adressa ces paroles au vénérable Fils de Sharadvati : « Ô Sharipoutra, un fils spirituel aux traits de la famille ou une fille spirituelle aux traits de la famille qui souhaite diriger sa conduite dans la conscience discriminante à profonde et longue portée, devrait tout envelopper du regard, en détail, comme ceci: Ditanya seperti itu, mahasattwa mahacita bodhisattwa, sang Arya Avalokiteshvara, mengutarakan kata-kata ini kepada yang mulia Putra dari Sharadvati, "O Shariputra, semua putra-putri rohani dengan watak keluarga, yang ingin menjalankan laku kesadaran pembeda yang mendalam dan menjangkau-jauh, mestilah melihat ke segala penjuru, secara terperinci, seperti demikian ini: Interpellato così, il bodhisattva mahasattva dalla grande mente, l’Arya Avalokiteshvara, si rivolse con queste parole al venerabile Figlio di Sharadvati, “O Shariputra, qualunque figlio spirituale con i tratti di famiglia o figlia spirituale con i tratti di famiglia, che desideri condurre il suo comportamento, lui o lei, nella profonda e lungimirante consapevolezza discriminante ha bisogno di guardare dappertutto, in dettaglio, così: O grande bodhisattva mahasattva Arya Avalokiteshvara disse estas palavras ao Filho de Sharadvati: “Shariputra, qualquer filho ou filha com as características da família, que queira contemplar a profunda consciência discriminativa de amplo alcance, deve observar tudo a seu redor, em detalhes, da seguinte forma: Спрошенный таким образом, бодхисаттва-махасаттва с великим умом Арья Авалокитешвара обратился со следующими словами к досточтимому сыну Шарадвати: «Шарипутра, всем духовным сыновьям с семейными чертами или духовным дочерям с семейными чертами, желающим практиковать поведение в соответствии с глубоким и далеко ведущим распознаванием, следует узреть всё вокруг, подробно, следующим образом.

ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པརཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། Phung Po Nga Po De Dag Kyang Rang Zhin Gyii Tong Par Yang Dag Par Je Su Ta-o 應觀五蘊性空。 “The five skandas should be viewed as empty in nature đến cả năm hợp thể cũng không có tự tánh. གཟུགས་སྟོང་པའོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། Zug Tong Pa-o Tong Pa Nyid Zug So Zug Le Tong Pa Nyid Zhen Ma Yin 舍利子,色不異空,空不異色,色即是空, Form is empty; emptiness is form Form is not other than emptiness; “Sắc tức là không, không tức là sắc; không chẳng khác sắc, sắc chẳng khác không. སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། Tong Pa Nyid Le Kyang Zug Zhen Ma Yin No De Zhin Du Tshor Wa Dang 空即是色。受、 Emptiness is not other than form Likewise, feeling, འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། Du She Dang Du Jed Dang Nam Par She Pa Nam Tong Pa-o 想、行、識,亦復如是。 thought, volition and consciousness are empty “Tương tự như vậy, thọ tưởng hành thức cũng đều không tự tánh ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། Sha Rii Bu De Ta Chho Tham Ched Tong Pa Nyid De 舍利子,是諸法空相, Thus, Shariputra, all phenomena are but emptiness, མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེད་པ Tshen Nyid Med Pa Ma Kye Pa Ma Gag Pa Dri Ma Med Pa 不生不滅, Without characteristics, not originated nor terminating; “Tôn giả Xá Lợi Phất, vì thế mà nói tất cả mọi hiện tượng đều là không; không đặc tính; không sanh, không diệt; དྲི་མ་དང་བྲལ་བམེད་པ། བྲི་བ་མེད་པགང་བམེད་པའོ། Dri Ma Dang Dral Wa Med Pa Dri Wa Med Pa Gang Wa Med Pa-o 不垢不净,不增不减。 not impure, nor immaculate; not deficient nor complete không dơ, không sạch; không thêm không bớt. „Er oder sie muss vollständig und im Detail die Aggregat-Faktoren seiner oder ihrer Erfahrung im Blick behalten und jene auch als leer von einer sich selbst begründenden Natur betrachten. Form – Leerheit; Leerheit – Form. Form ist nicht getrennt von Leerheit; Leerheit ist nicht getrennt von Form. (Was Form hat, das hat Leerheit; was Leerheit hat, das hat Form). Gleiches gilt für Fühlen, Unterscheiden, beeinflussende Variablen, Arten von Bewusstsein – Leerheit. So, Shariputra, verhält es sich mit allen Phänomenen – Leerheit: keine definierenden Merkmale, kein Entstehen, kein Aufhören, kein Beflecktsein, kein Getrenntsein von Befleckung, kein Ungenügendsein, kein Zusätzlichsein. "Él o ella necesita considerar, totalmente y en detalle, los cinco factores agregados de su experiencia y aquellos como desprovistos de naturaleza auto-establecida. La forma, vacío; el vacío, forma. Forma no separada del vacío, vacío no separado de la forma. (Aquello que tiene forma, tiene vacío; aquello que tiene vacío, tiene forma). De manera similar, sensación, discernimiento, variables que afectan, tipos de conciencia, eso es vacío. Así es, Shariputra, con todos los fenómenos, vacío: no hay características definitorias, ni surgimiento, ni cesación, ni estar manchado, ni inmaculado, ni ser carente, ni ser adicional”. « Il ou elle devrait maintenir la vue, pleinement et en détail, des cinq facteurs-agrégats de son expérience comme dénués de nature qui s’auto-établit. Forme – vacuité ; vacuité – forme. La forme non séparée de la vacuité ; la vacuité non séparée de la forme. (Ce qui a forme, a vacuité ; ce qui a vacuité, a forme). De même, sensation, distinction, variables d’influence, types de conscience – vacuité. Il en est ainsi, Sharipoutra, de tous les phénomènes – vacuité : pas de définissants, pas d’émergence, pas de cessation, pas d’état contaminé, pas de séparation de l’état contaminé, pas d’état insuffisant, pas d’état additionnel. "Ia mesti meninjau ke segala penjuru, secara sepenuhnya dan terperinci, kelima anasir gugusan pengalamannya tanpa sifat swabina. Rupasunyata; sunyatarupa. Rupa tiada terpisah dari sunyata; sunyata tiada terpisah dari rupa. (Yang berupa, bersunyata; yang bersunyata, berupa.) Demikian juga, merasakan, membedakan, peubah berpengaruh, jenis-jenis kesadaran – sunyata. Seperti itu lah, Shariputra, dengan segala kejadian – sunyata: tiada ciri penentu, tiada kemunculan, tiada penghentian, tiada ternoda, tiada terpisah dari noda, tiada kurang, tiada tambah. “Lui o lei ha bisogno di tenere in vista, completamente e in dettaglio, i cinque fattori aggregati della sua esperienza e anche questi come privi di una natura che si stabilisca da sé. Forma – vacuità; vacuità – forma. Forma non separata dalla vacuità; vacuità non separata dalla forma. (Ciò che ha forma, quella ha vacuità; ciò che ha vacuità, quella ha forma.) In maniera simile, la sensazione, il distinguere, le variabili influenzanti, i tipi di coscienza – vacuità. È così, Shariputra, con tutti i fenomeni – vacuità: nessuna caratteristica peculiare, nessun sorgere, nessun arrestarsi, il non essere macchiato, il non essere separato da macchie, il non essere carente, il non essere addizionale. Precisa manter a visão completa e detalhada dos cinco agregados da experiência como livres de natureza inerente. Forma – vacuidade; vacuidade – forma. Forma inseparável de vacuidade; vacuidade inseparável de forma. (O que tem forma é vazio; o que é vazio, tem forma). Assim também são as sensações, distinções, variáveis influentes, tipos de consciência – (são) vacuidade. É assim, Shariputra, com todos os fenômenos – (são) vacuidade: não têm características, não surgem, não cessam, não se tornam maculados, não deixam de ser maculados e deles nada se tira ou adiciona. Ему или ей следует увидеть, полностью и подробно, что пять совокупностей своего восприятия лишены самодоказывающей природы. Форма – пустотность, пустотность – форма. Форма не отдельна от пустотности, пустотность не отдельна от формы. [Что обладает формой, обладает пустотностью; что обладает пустотностью, обладает формой]. Точно так же чувство, различение, воздействующие переменные, разновидности сознания – пустотность. Это так, Шарипутра, со всеми явлениями – пустотность: нет определяющих характеристик, нет возникновения, нет прекращения, нет загрязнения, нет свободы от загрязнения, нет ущербности и нечего добавить.

ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། Sha Rii Bu De Ta We Na Tong Pa Nyid La Zug Med Tshor Wa Med 是故空中無色,無受、 Therefore Shariputra, in Emptiness there is no form, no feeling, འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེདརྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། Du She Med Du Jed Nam Med Nam Par She Pa Med Mig Med 想、行、見、識,無眼、 no thought, no volition, no consciousness; no eye, རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། Na Wa Med Na Med Che Med Lu Med Yid Med Zug Med 耳、鼻、舌、身、意。無色、 no ear, no nose, no tongue, no body, no mind No visible form, སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། Dra Med Dri Med Ro Med Reg Ja Med Chho Med Do 聲、香、味、觸、法, no sound; no smell; no taste object; no tangible object; no mental phenomena མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། Mig Gi Kham Med Pa Ne Yid Kyi Kham Med 無眼界、乃至無意識界; No eye-element, and so forth, up till no mind-element, ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། Yid Kyi Nam Par She Pei Kham Kyi Bar Du Yang Med Do 無明 and no mental consciousness element Tôn giả Xá Lợi Phất, thế nên trong Không, không sắc, thọ, tưởng, hành, thức; không nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý; không sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp; không nhãn giới, không thức giới, cho đến không ý thức giới; không vô minh và sự diệt tận của vô minh, cho đến không lão, མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། Ma Rig Pa Med Ma Rig Pa Zed Pa Med Pa Ne Ga Shi Med 亦無無明盡;乃至無老死 No ignorance; no extinction of ignorance, so forth, up till no aging and death; རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། Ga Shi Zed Pei Bar Du Yang Med Do De Zhin Du 亦無老死盡; And no extinction of aging and death tử và sự diệt tận của lão và tử; cũng vậy, không khổ, tập, diệt, đạo; སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མེད། Dug Ngal Wa Dang Kun Jung Wa Dang Gog Pa Dang Lam Med 無苦、集、滅、道, Likewise, there is no “suffering”, no “origination [of suffering]”, no “cessation [of suffering]” and no “path [to the cessation of suffering]” ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། Ye She Med Thob Pa Med Ma Thob Pa Yang Med Do 無智,亦無得。 No wisdom, no attainment [of wisdom] and non-attainment [of wisdom] không trí tuệ, không chứng đạt, và không cả sự không chứng đạt. Shariputra, weil es sich so verhält gibt es in der Leerheit, keine Form, keine Gefühl, keine Unterscheidung, keine beeinflussenden Variablen, keinerlei Arten von Bewusstsein. Kein Auge, kein Ohr, keine Nase, keine Zunge, keinen Körper, keinen Geist. Keinen Anblick, keinen Klang, keinen Geruch, keinen Geschmack, keine körperliche Berührung, keine Phänomene. Keine kognitive Quelle, die ein Auge ist, bis hin zu keiner kognitiven Quelle, die ein Geist ist, (keine kognitive Quelle, die Phänomene ist), keine kognitive Quelle, die ein geistiges Bewusstsein ist. Keine Unwissenheit, kein Beseitigen der Unwissenheit, bis hin zu: kein Altern und kein Tod. Gleichermaßen gibt es kein Leiden, keine Ursache, keine Beendigung, keinen Pfadgeist. Kein tiefes Gewahrsein, keine Errungenschaft, keine Nicht-Errungenschaft. “Porque así es, Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni distinción, ni variables que afectan, ningún tipo de conciencia. Ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente. Ni vista, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni fenómenos. Ni fuente cognitiva que sea un ojo hasta ni fuente cognitiva que sea una mente, (ni fuente cognitiva que sea fenómeno), ni fuente cognitiva que sea conciencia mental. Ni falta de darse cuenta, ni eliminación de la falta de darse cuenta, hasta ni vejez y muerte, ni eliminación de vejez y muerte. Asimismo, ni sufrimiento, causa, cesación, ni mente que sea el camino. Ni darse cuenta profundo, ni logro, ni no-logro”. Parce qu’il en est ainsi, Sharipoutra, dans la vacuité, pas de forme, pas de sensation, pas de distinction, pas de variables d’influence, pas de sorte de conscience. Pas d’œil, pas d’oreille, pas de nez, pas de langue, pas de corps, pas d’esprit. Pas d’image, pas de son, pas d’odeur, pas de goût, pas de sensation physique, pas de phénomène. Pas de source de cognition qui soit un œil, jusqu’à pas de source de cognition qui soit un esprit, (pas de source de cognition qui soit un phénomène), pas de source de cognition qui soit une conscience mentale. Pas d’inconnaissance, pas d’élimination de l’inconnaissance, jusqu’à pas de vieillesse et pas de mort, pas d’élimination de la vieillesse et de la mort. De même, pas de souffrance, cause, cessation et voie d’esprit. Pas de conscience profonde, pas d’accomplissement, pas de non-accomplissement. "Karena seperti itu lah, Shariputra, dalam sunyata, tiada rupa, tiada rasa, tiada beda, tiada peubah berpengaruh, tiada jenis kesadaran. Tiada mata, tiada telinga, tiada hidung, tiada lidah, tiada raga, tiada cita. Tiada penglihatan, tiada bunyi, tiada bau, tiada rasa, tiada perasaan ragawi, tiada kejadian. Tiada sumber pengetahuan yang berupa mata, sampai tiada sumber pengetahuan yang berupa cita, (tiada sumber pengetahuan yang berupa kejadian), tiada sumber pengetahuan yang berupa kesadaran batin. Tiada ketaksadaran, tiada penghapusan ketaksadaran, sampai tiada penuaan dan kematian, tiada penghapusan penuaan dan kematian. Demikian pula, tiada duka, sebab, penghentian, dan jalan cita. Tiada kesadaran mendalam, tiada perolehan, tiada nir-perolehan. “Poiché è così, Shariputra, nella vacuità, nessuna forma, nessuna sensazione, nessuna distinzione, nessuna variabile influenzante, nessun tipo di coscienza. Nessun occhio, nessun orecchio, nessun naso, nessuna lingua, nessun corpo, nessuna mente. Nessuna vista, nessun suono, nessun odore, nessun sapore, nessuna sensazione fisica, nessun fenomeno. Nessuna fonte cognitiva che sia un occhio, fino a nessuna fonte cognitiva che sia una mente (nessuna fonte cognitiva che siano fenomeni), nessuna fonte cognitiva che sia coscienza mentale. Nessuna inconsapevolezza, nessuna eliminazione dell’inconsapevolezza, fino a nessuna vecchiaia e nessuna morte, nessuna eliminazione di vecchiaia e morte. Similmente nessuna sofferenza, causa, arresto, e mente-sentiero. Nessuna consapevolezza profonda, nessun risultato, e nessun non-risultato. “Assim Shariputra, na vacuidade não há forma, nem sensações, nem distinções, nem variáveis influentes, nem tipos de consciência; não há olho, nem ouvido, nem nariz, nem língua, nem corpo, nem mente. Não há visões, nem sons, nem odores, nem paladar, nem sensações físicas, nem fenômenos. Não há uma fonte cognitiva que é um olho, e assim por diante, até uma fonte cognitiva que é uma mente (nenhuma fonte cognitiva que é um fenômeno), inclusive nenhuma fonte cognitiva que é uma consciência mental. Não há ignorância, nem a eliminação da ignorância e assim por diante, até o envelhecimento e morte e a eliminação do envelhecimento e da morte. Da mesma forma, não há sofrimento, nem causas do sofrimento, nem cessação do sofrimento e nem caminho mental (caminho); não há a consciência profunda, nem realização, nem falta de realização. Поскольку это так, Шарипутра, в пустотности нет формы, нет чувства, нет различения, нет воздействующих переменных, нет разновидностей сознания. Нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума. Нет зрительного образа, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет физического ощущения, нет явления. Нет познавательного источника, являющегося глазом, и так вплоть до познавательного источника, являющегося умом, [нет явления как познавательного источника], нет познавательного источника, являющегося умственным сознанием. Нет неосознавания, нет устранения неосознавания, и так вплоть до отсутствия старения и смерти и устранения старения и смерти. Точно так же нет страдания, причины, прекращения и пути ума. Нет глубокого осознавания, нет достижения, нет недостижения.

ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། Sha Rii Bu De Ta We Na Jang Chhub Sem Pa Nam Thob Pa Med Pei Chhir 以無所得故, Hence Shariputra, because there is no attainment, ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། She Rab Kyi Pha Rol Tu Chhin Pa La Ten Ching Ne Te 菩提薩多,依般若波羅密多故, Bodhisattvas abide in reliance on the transcendental wisdom (Prajna Paramita), Tôn giả Xá Lợi Phất, vì không chứng đạt nên bồ tát y theo Bát nhã Ba la mật đa, an trụ nơi đó. སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། Sem La Drib Pa Med Pe Trag Pa Med De 心無掛礙。無掛礙故,無有恐怖。 Without obscuration of mind there is no fear ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལསཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། Chhin Chi Log Le Shin Tu De Ne Nya Ngen Le De Pei Tha Chhin To 遠離顛倒夢想,究竟涅槃 Having utterly transcended erroneous views, they acquire ultimate nirvana Vì tâm không chướng ngại nên không khiếp sợ, vượt thoát mê lầm, đến tới cứu cánh niết bàn. དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱསཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི Du Sum Du Nam Par Zhug Pei Sang Gye Tham Ched Kyang She Rab Kyi 三世諸佛, All the Buddhas of the three times come to realize ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི། Pha Rol Tu Chhin Pa Di La Ten Ne La Na Med Pa Yang Dag Par Dzog Pei 般若波羅密多故, supreme perfect complete enlightenment Tất cả chư Phật ba thời y theo Shariputra, weil es sich so verhält, dadurch dass es keine Errungenschaften eines Bodhisattvas gibt, lebt er, indem er sich auf das weitreichende unterscheidende Gewahrsein verlässt, ohne geistige Schleier. (Weil es keine geistigen Schleier gibt), gibt es keine Angst, jenseits gegangen von dem, was umgekehrt ist, (so) nirvanische Erlösung, vollständig, bis hin zum Ende. Wirklich, dadurch, dass man sich auf das weitreichende unterscheidende Gewahrsein verlässt, sind alle Buddhas, die durch die drei Zeiten hindurch gelebt haben, vollständig manifeste Buddhas in unvergleichlicher und vollkommene vollständiger Buddhaschaft geworden.“ “Porque así es, Shariputra, dado que no existe ningún logro de los bodisatvas, él (o ella) vive confiando en el darse cuenta que discrimina de largo alcance, sin oscurecimiento mental. (Como no hay oscurecimiento mental) no hay miedo, han trascendido lo que es opuesto, (así) se libera el nirvana, completo hasta el final. De hecho, es confiando en el darse cuenta que discrimina de largo alcance que todos los Budas desplegados a lo largo de los tres tiempos, son Budas totalmente manifiestos de inigualable y perfecta budeidad”. Parce qu’il en est ainsi, Sharipoutra, du fait qu’il n’y a pas d’accomplissement de bodhisattva, il (ou elle) vit se fiant à la conscience discriminante à longue portée, sans obscurcissement mental. (Parce qu’il n’y a pas d’obscurcissement mental,) il n’y a pas de peur, allé au-delà de ce qui est inversé, (donc) libération du nirvana, parfaitement jusqu’à la fin. En fait, c’est en se fiant à la conscience discriminante à longue portée que tous les Bouddhas apparus au fil des trois temps sont des Bouddhas pleinement manifestés dans la bouddhéité sans égale, absolue et épanouie. "Karena seperti itu lah, Shariputra, lewat tiadanya perolehan para bodhisattwa, ia hidup, bersandar pada kesadaran pembeda yang menjangkau-jauh, tanpa kesamaran batin. (Karena kesamaran batin itu tiada,) tiada rasa takut, hilang melampaui yang dibalikkan, (maka) nirwana pelepasan, purna sampai akhir. Malah, dengan bersandar pada kesadaran pembeda yang menjangkau-jauh lah semua Buddha yang dibariskan di sepanjang tiga masa merupakan para Buddha yang sepenuhnya nyata dalam keBuddhaan yang tanpa banding dan sempurna. “Poiché è così, Shariputra, siccome non c’è nessun risultato dei bodhisattva, lui (o lei) vive, affidandosi alla lungimirante consapevolezza discriminante, senza nessuna oscurazione mentale. (Poiché non c’è nessuna oscurazione mentale,) non c’è paura, superato ciò che è ribaltato, (così) rilascio del nirvana, completo fino alla fine. In effetti, è affidandosi alla lungimirante consapevolezza discriminante che tutti i Buddha disposti in tutti i tre tempi sono Buddha pienamente manifesti nell’impareggiabile e perfetta Buddhità piena. “Por isso, Shariputra, como não há as realizações dos bodhisattvas, eles ou elas vivem confiando-se à consciência discriminativa, sem obscurecimento mental algum. (Por não possuírem obscurecimentos mentais) não têm medo, transcendem todos os erros, e finalmente alcançam o nirvana. Inclusive, é por terem se confiado à consciência discriminativa, que todos os budas do três tempos manifestam-se no estado perfeito e inigualável de um Buda completamente iluminado. Поскольку это так, Шарипутра, хотя достижения бодхисаттв не существуют, они живут, полагаясь на далеко ведущее осознавание, без омрачений ума. [Поскольку ум не омрачён], нет страха, они ушли за пределы превратного, [так что это] освобождение нирваны, полностью завершённое. На самом деле, опираясь именно на далеко ведущее распознавание, все будды трёх времён стали полностью проявленными буддами в состоянии несравненного и совершенного полного просветления.

བྱངཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། Jang Chhub Tu Ngon Par Dzog Par Sang Gye So 得阿耨多羅三藐三菩提。 by this reliance on transcendental wisdom Bát nhã Ba la mật đa sâu xa nên được vô thượng bồ đề དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས De Ta We Na She Rab Kyi Pha Rol Tu Chhin Pei Ngag 故知般若波羅密多, Therefore know the mantra of transcendental wisdom, རིག་པཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགསམི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས Rig Pa Chhen Po-i Ngag La Na Med Pei Ngag Mi Nyam Pa Dang Nyam Pei Ngag. 是大神,是大明,是無上 the mantra of great awareness, the unsurpassed mantra, the peerless mantra, སྡུག་བསྔལཐམས་ཅདརབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས Dug Ngal Tham Ched Rab Du Zhi War Jed Pei Ngag 是無等等。能除一切苦, the mantra that totally pacifies all suffering, མི་བརྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། Mi Dzun Pe Na Den Par She Par Ja Te 真實不虛。 said to be the truth as it is not falsehood, Do đó mà biết, bài chú Bát nhã Ba la mật đa – bài chú của đại trí tuệ, tối thượng, đồng bậc với tuyệt bậc, diệt trừ mọi khổ não – là bài chú chân thật, vì không hư ngụy. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། She Rab Kyi Pha Rol Tu Chhin Pei Ngag Me Pa 故說般若波羅密。即說曰: The mantra of transcendental wisdom (Prajna Paramita) is uttered thus, “Chú Bát nhã Ba la mật đa được tuyên thuyết như sau: ཏདྱ་ཐཱཨོཾག་ཏེག་ཏེ། པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ 達雅他嘎代嘎代,巴熱嘎代,巴熱桑嘎代,保地索哈。 Tadyatha Om Gate Gate Para Gate Para Sam Gate Bodhi Svaha Yết Đế, Yết Đế, Ba La Yết Đế , Ba La Tăng Yết Đế, Bồ Đề, Tát Bà Ha ཤཱ་རིའི་བུབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས Sha Rii Bu Jang Chhub Sem Pa Sem Pa Chhen Po 如是舍利弗,諸菩薩摩訶薩 This, O Shariputra, is how a mahasattva-bodhisattva དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། De Tar She Rab Kyi Pha Rol Tu Chhin Pa Zab Mo La Lab Par Ja-o 於甚深般若波羅密多行,應如是行,如是說已。 should train in the profound transcendental wisdom (Prajna Paramita) ” “Xá Lợi Phất, đại bồ tát hãy nên hành trì Bát nhã Ba la mật đa theo đúng như vậy” „Weil es sich so verhält, ist das weitreichende unterscheidende Gewahrsein das (großartige), den Geist beschützende Mantra, das den Geist beschützende Mantra des herausragenden Wissens, das den Geist beschützende Mantra, das unübertroffen ist, das den Geist beschützende Mantra, das dem Unvergleichlichen gleicht, das den Geist beschützende Mantra, das vollkommen alle Leiden stillt. Weil es nicht trügerisch ist, ist es auch als die Wahrheit bekannt. Im weitreichenden unterscheidenden Gewahrsein wurde das den Geist beschützende Mantra kundgetan: ‚Tadyatha, (om) gate gate paragate parasamgate bodhi svaha. Die tatsächliche Natur (ist): Gegangen, gegangen, darüber hinaus gegangen, weit darüber hinaus gegangen, gereinigter Zustand, so sei es.’ Oh Shariputra, ein mit einem großen Geist begabter Bodhisattva Mahasattva muss sich in dieser Weise (im Verhalten) des tiefgründigen und weitreichenden unterscheidenden Gewahrseins üben.“ “Porque así es, el darse cuenta que discrimina de largo alcance es el gran mantra protector de la mente, el mantra protector de la mente de gran conocimiento, el mantra protector de la mente incomparable, el mantra protector de la mente que es igual a lo inigualable, el mantra protector de la mente que apacigua completamente todo el sufrimiento. Dado que no es engañoso, es conocido como la verdad. En el darse cuenta que discrimina de largo alcance, el mantra protector de la mente ha sido proclamado: ‘Tadyata, (om) gate gate paragate parasamgate bodhi svaha. La naturaleza verdadera: ido, ido, ido más allá, ido mucho más allá, estado purificado, así sea’. Oh, Shariputra, un bodisatva de gran mente mahasatva necesita entrenarse así (para la conducta que es) de darse cuenta que discrimina profundo y de largo alcance”. Parce qu’il en est ainsi, la conscience discriminante à longue portée est le (grand) mantra protecteur de l’esprit, le mantra protecteur de l’esprit à la grande connaissance, le mantra protecteur de l’esprit qui est insurpassable, le mantra protecteur de l’esprit qui est égal à l’inégalable, le mantra protecteur de l’esprit qui apaise immédiatement toute souffrance. Parce qu’il n’est pas trompeur, il est connu pour être vérité. Dans la conscience discriminante à longue portée, le mantra protecteur de l’esprit a été proclamé : « Tadyata, (om) gaté gaté paragaté parasamgaté bodhi svaha. La véritable nature : allé, allé, allé au-delà, allé bien au-delà, état purifié, qu’il en soit ainsi ». Ô Sharipoutra, un bodhisattva mahasattva au grand esprit devrait s’entraîner comme cela (pour une conduite qui est) dans la conscience discriminante à profonde et longue portée. » "Karena seperti itu lah, kesadaran pembeda yang menjangkau-jauh merupakan mantra pelindung-cita (yang agung), mantra pelindung-cita pengetahuan agung, mantra pelindung-cita yang tidak tertandingi, mantra pelindung-cita yang setara dengan yang tiada taranya, mantra pelindung-cita yang sepenuhnya membuat segala duka bergeming. Karena ia tiada bermuslihat, ia dikenal sebagai kebenaran. Dalam kesadaran pembeda yang menjangkau-jauh, mantra pelindung-cita telah dinyatakan, ‘Tadyatha, (om) gate gate paragate parasamgate bodhi svaha. Sifat yang sesungguhnya: pergi, pergi, pergi ke seberang, pergi jauh ke seberang, tataran termurnikan, jadilah demikian.’ O Shariputra, seorang mahasattwa mahacita bodhisattwa perlu berlatih seperti itu (untuk perilaku yang) di dalam kesadaran pembeda yang mendalam dan menjangkau-jauh." “Poiché è così, la lungimirante consapevolezza discriminante è il (grande) mantra che protegge la mente, il mantra che protegge la mente di grande conoscenza, il mantra che protegge la mente che è insorpassato, il mantra che protegge la mente pari all’ineguagliato, il mantra che protegge la mente che pacifica completamente tutta la sofferenza. Poiché non è ingannevole, deve essere conosciuto come la verità. Nella lungimirante consapevolezza discriminante, il mantra che protegge la mente è stato proclamato, ‘Tadyatha, (om) gate gate paragate parasamgate bodhi svaha. La natura effettiva: andato, andato, andato oltre, andato ben oltre, stato purificato, così sia’. O Shariputra, un bodhisattva mahasattva dalla grande mente ha bisogno di addestrarsi così (per il comportamento che sia) nella profonda e lungimirante consapevolezza discriminante”. “Assim, a consciência discriminativa de amplo alcance é o (grande) mantra protetor da mente, o mantra do grande conhecimento, o mantra insuperável, o mantra inigualável, o mantra que pacifica totalmente o sofrimento. Como não é enganador, deve ser reconhecido como verdadeiro. Na consciência discriminativa de amplo alcance, o mantra protetor da mente foi proclamado, ‘Tadyatha, (om) gate gate paragate parasamgate bodhi svaha. Sua natureza verdadeira: foi, foi, foi além, foi muito além, estado purificado, que assim seja.’ Oh Shariputra, um grande bodhisattva mahasattva deve treinar-se desta maneira (para comportar-se de acordo com) na profunda consciência de amplo alcance” Поскольку это так, далеко ведущее распознавание – это [великая] защищающая ум мантра, защищающая ум мантра великого знания, защищающая ум непревзойдённая мантра, защищающая ум мантра, равная несравненному, защищающая ум мантра, полностью умиротворяющая все страдания. Поскольку она не обманчива, её следует считать истиной. Эта защищающая ум мантра была произнесена в далеко ведущем распознавании: ТАДЬЯТХА, [ОМ] ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА Подлинная природа: ушёл, ушёл, вышел за пределы, вышел далеко за пределы, очищенное состояние, да будет так. Вот как, Шарипутра, бодхисаттвам-махасаттвам с великим умом следует упражняться [в поведении, соответствующем] глубокому и далеко ведущему распознаванию».

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། De Ne Chom Den De Ting Nge Dzin De Le Zheng Te 即時世尊從廣大甚深三摩地起, Then Buddha Bhagavan arose from Samadhi Bấy giờ, đức Thế tôn từ chánh định trở ra, བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ Jang Chhub Sem Pa Sem Pa Chen Po Phag Pa Chen Re Zig Wang Chhug La 觀自在菩薩摩訶薩言: And commended Avalokiteshvara, the Mahasattva-bodhisattva, saying, tán dương đại bồ tát Quan Tự Tại, nói rằng: ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། Leg So Zhe Ja Wa Jin Ne Leg So Leg So Rig Kyi Bu De De Zhin No 善哉!善哉!善男子,如是如是。 “Excellent, excellent Noble son, just so, དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི De De Zhin Te Ji Tar Khyod Kyii Ten Pa Zhin Du She Rab Kyi 如汝所說, just as you have taught, so should the practice of the ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། Pha Rol Tu Chhin Pa Zab Mo La Ched Par Ja Te 甚深般若波羅密多行, profound transcendental wisdom be performed, དེ་བཞིན་གཤེགས་པརྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། De Zhin Sheg Pa Nam Kyang Je Su Yi Rang Ngo 應如是行。如是行時,一切如來皆悉隨喜。 “Tốt lắm! Tốt lắm! Thiện nam tử, đúng là như vậy, nên là như vậy. Ðối với Bát nhã Ba la mật đa, phải nên hành trì như lời ông nói. Tu đúng như vậy thì chư Như lai sẽ đều hoan hỷ.” and all the tathagatas rejoice in [confirming] this " Dann, als der Siegreiche Alles Übertreffende Meister aus seiner vertieften Konzentration heraus kam, gab er dem mit einem großen Geist begabten Bodhisattva Mahasattva, dem Arya Avalokiteshvara, mit "ausgezeichnet!“ seine Billigung: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet, mein spiritueller Sohn mit den Eigenschaften der (Buddha-)Familien, genauso ist es. Genauso muss er oder sie das Verhalten mit weitreichendem unterscheidenden Gewahrsein ausführen. Es ist genauso, wie du es den Bodhisattvas, (Arhats und Buddhas) aufgezeigt hast, um sich daran zu erfreuen.“ Entonces, el Maestro Vencedor Incomparable, emergiendo de la concentración absorta, dio su aprobación de “excelente” al bodisatva de gran mente mahasatva, el Arya Avalokiteshvara: “Excelente, excelente, mi hijo espiritual con los rasgos familiares, así es. Así es como él o ella necesita dirigir (su conducta) en el darse cuenta que discrimina profundo y de largo alcance. Es exactamente como ha sido expuesto por ti para que los bodisatvas (arhats y Budas) se regocijen”. Alors le Maître-Vainqueur-surpassant-tout, sortant de cette concentration absorbée, donna son approbation « excellent » au bodhisattva mahasattva au grand esprit, l’Arya Avalokiteshvara : « Excellent, excellent, mon fils spirituel aux traits de la famille, il en est juste ainsi. C’est juste ainsi qu’il ou elle devrait s’entraîner (entraîner sa conduite) dans la conscience discriminante à profonde et longue portée. Il en est exactement comme tu l’as montré aux bodhisattvas (arhats, et Bouddhas) pour qu’ils se réjouissent. » Kemudian sang Guru Penakluk yang Melampaui Segala, muncul dari samadhi tersebut, memuji "istimewa" mahasattwa mahacita bodhisattwa, sang Arya Avalokiteshvara, "Istimewa, istimewa, putra rohaniku dengan watak keluarga, seperti itu lah adanya. Seperti itulah adanya ia mesti menjalankan (perilakunya) dalam kesadaran pembeda yang mendalam dan menjangkau-jauh. Sama serupa dengan yang telah engkau tunjukkan supaya para bodhisattwa, (arhat, dan Buddha) bersukacita." Allora il Maestro Conquistatore che Supera Tutti, emergendo da quella concentrazione assorta, diede il suo appoggio “eccellente” al bodhisattva mahasattva dalla grande mente, l’Arya Avalokiteshvara, “Eccellente, eccellente, mio figlio spirituale con i tratti di famiglia, è proprio così. È proprio così che lui o lei ha bisogno di condurre (il suo comportamento) nella profonda e lungimirante consapevolezza discriminante. È esattamente come è stato mostrato da te affinché i bodhisattva, (gli arhat, e i Buddha) gioiscano”. Então, o Mestre Vencedor Que Superou Todos os Outros emergiu da absorção meditativa e deu seu aval ao bodhisattva mahasattva Arya Avalokiteshvara: “Excelente, excelente, meu filho espiritual com as características da família, é assim mesmo. É assim que ele ou ela devem comportar-se de acordo com a profunda consciência discriminativa de amplo alcance. É exatamente como você mostrou, para que os bodhisattvas (arhats e budas) se alegrem.” Затем Непревзойдённый Побеждающий Мастер, выходя из того поглощённого сосредоточения, поддержал бодхисаттву-махасаттву с великим умом Арья Авалокитешвару [словом] «превосходно»: «Превосходно, превосходно, мой духовный сын с семейными чертами, это именно так. Именно так им следует практиковать [поведение] в соответствии с глубоким и далеко ведущим распознаванием. Это именно так, как ты показал, и пусть радуются бодхисаттвы, [архаты и будды]».

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། Chom Den De Kyii De Ked Che Ka Tsal Ne Tshe Dang Den Pa Sha Ra Dvatii Bu Dang 爾時世尊說是語已,具壽舍利弗 Thus the Bhagavan proclaimed Then, the Venerable Shariputra, བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། Jang Chhub Sem Pa Chen Re Zig Wang Chhug Dang 大喜充遍。觀自在菩薩摩訶薩亦大歡喜。 The Bodhisattva Avaloketishvara, Nghe lời đức Thế tôn dạy, tôn giả Xá Lợi Phất, đại bồ tát Quán Tự Tại cùng toàn thể chư thiên, ཐམས་ཅདདང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང༌ ལྷ་དང༌། མི་དང༌། Tham Ched Dang Den Pei Khor De Dag Dang Lha Dang Mi Dang 時彼眾會天人 along with their noble assembly [of Bhikkhus and Bodhisattvas], and the devas, human beings, ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། Lha Ma Yin Dang Dri Zar Che Pei Jig Ten Yi Rang Te 阿修羅乾達婆等, asuras; and gandharvas in the universe, rejoiced, བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། Chom Den De Kyii Sung Pa La Ngon Par Tod Do 聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。 And openly praised what the Buddha Bhagavan has proclaimed loài người, a tu la và càn thát bà, tất cả đều hoan hỷ và tán than Als der Siegreiche Alles Übertreffende Meister diese Worte ausgesprochen hatte, erfreuten sich der ehrenwerte Sohn von Sharadvati, und der mit einem großen Geist begabte Bodhisattva Mahasattva, der Arya Avalokiteshvara, und die beiden Versammlungen jener, die mit allem ausgestattet sind, ebenso wie die ganze Welt – die Götter, Menschen, Titanen und die himmlischen Musiker aus Gandharava – und sie sangen Loblieder auf das, was der Siegreiche Alles Übertreffende Meister verkündet hatte. “Shes-rab snying-po,” Skt: “Bhagavati Prajnaparamita-hrdaya”. Übersetzung ins Englische: Alexander Berzin. Übersetzung ins Deutsche: Christian Dräger. Cuando el Maestro Vencedor Incomparable hubo pronunciado esas palabras, el venerable Hijo de Sharadvati y el bodisatva de gran mente mahasatva, el Arya Avalokiteshvara, y el par de asambleas de aquellos dotados con todo, así como el mundo (dioses, humanos, anti-dioses y músicos celestiales gandharva) se regocijaron y cantaron alabanzas de aquello que había sido declarado por el Maestro Vencedor Incomparable. “Shes-rab snying-po,” sct: “Bhagavati Prajnaparamita-hrdaya,” traducido por Alexander Berzin. Lorsque le Maître-Vainqueur-surpassant-tout prononça ces paroles, le vénérable Fils de Sharadvati et le bodhisattva mahasattva au grand esprit, l’Arya Avalokiteshvara, et la paire d’assemblées de ceux qui sont dotés de tout, ainsi que le monde – dieux, humains, anti-dieux et les musiciens célestes gandharvas – se réjouissant, louèrent en chœur ce qu’avait déclaré le Maître-Vainqueur-surpassant-tout. « bCom-Idan-‘das-ma Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa’i snying-po, » skt. « Bhagavati Prajnaparamita-hrdaya, » traduit du tibétain en américain à la lumière du sanskrit par Alexander Berzin, Traduit de l’américain par Pauline M. Silbermann Ketika sang Guru Penakluk yang Melampaui Segala telah melafalkan kata-kata tersebut, yang mulia Putra Sharadvati, dan sang mahasattwa mahacita bodhisattwa, Arya Avalokiteshvara, dan kedua rombongan insan yang diberkati dengan segala, serta pula dunia – para dewata, manusia, anti-dewata, dan para pelantun gita surgawi gandharva, menyanyikan puja-puji atas hal yang telah dinyatakan oleh sang Guru Penakluk yang Melampaui Segala. Tib. “Shes-rab snying-po,” Skt: “Bhagavati Prajnaparamita-hrdaya” diterjemahkan ke bahasa Inggris oleh Alexander Berzin. Quando il Maestro Conquistatore che Supera Tutti pronunciò queste parole, il venerabile Figlio di Sharadvati, e il bodhisattva mahasattva dalla grande mente, l’Arya Avalokiteshvara, e la coppia delle assemblee di coloro dotati di tutto, nonché il mondo – dèi, esseri umani, anti-dèi, e gandharva musicisti celestiali – gioendo, cantarono lodi di ciò che fu dichiarato dal Maestro Conquistatore che Supera Tutti. Tib. “Shes-rab snying-po”, scr: “Bhagavati Prajnaparamita-hrdaya” tradotto da Alexander Berzin; traduzione italiana a cura di Claudio Li Calzi. Quando o Mestre Vencedor Que Superou Todos os Outros disse isso, o venerável Filho de Sharadvati, o grande bodhisattva mahasattva, Arya Avalokiteshvara, e as duas assembléias dos que são dotados de tudo, assim como todo o mundo — deuses, humanos, anti-deuses e os músicos celestiais gandharvas —, alegrando-se, louvaram o que foi declarado pelo Mestre Vencedor Que Superou Todos os Outros.

Tib. “Shes-rab snying-po,” Skt: “Bhagavati Prajnaparamita-hrdaya” traduzido por Alexander Berzin. Когда Непревзойдённый Побеждающий Мастер произнёс эти слова, досточтимый сын Шарадвати, бодхисаттва-махасаттва с великим умом Арья Авалокитешвара и два собрания тех, кто наделён всеми [качествами], а также боги, люди, полубоги и небесные музыканты гандхарвы, радуясь, спели хвалу тому, что провозгласил Непревзойдённый Побеждающий Мастер. Тиб. “Shes-rab snying-po”, санскр. “Бхагавати Праджняпарамита-хридая”, перевёл д-р Александр Берзин. བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའྱི་སྱིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའྱི་མདོ་རོགས་སོ།། chomden dema sherab kyi paroltu chinpé nyingpo shejawa tekpa chenpö do dzokso Thus concludes the Mahāyāna Sūtra of the Essence of Perfection of Wisdom, the Blessed Mother.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

Malcare WordPress Security