The Tibetan Heart Sutra in 11 languages || 佛母般若波羅密多心經 11種語言藏語版

Please click the language button at the top right corner of this page to select one or more languages to display: 

請點擊右上角按鈕以選擇語言顯示功能:
བོད་ཡིག་ | Tibetan Text | 藏文, 中文 | Chinese Text, English Text | 英文, Tiếng Việt | Vietnamese  | 越南文, Français | French | 法文, Deutsch | German | 德文, Español | Spanish | 西班牙文, Indonesian | Indonesian | 印尼文, Italiano | Italian | 義大利文, Português | Portuguese | 葡萄牙文, Русский | Russian | 俄文.

༄༅།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ།།

 

般若波羅密心經

 

The Sutra of the Heart of Transcendent Wisdom In Praise of Prajnaparamita

 

སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེདཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། 瑪桑 覺滅 謝拉 巴若金 離言思之般若波羅密 ma sam jo me sherab parol chin Beyond words, beyond thought, beyond description, Prajnaparamita མ་སྐྱེསམི་འགགནམ་མཁའིངོ་བོ་ཉིད།། 瑪切 米嘎 南克 哦喔尼 無生無遮虛空般自性 makye mingak namkhe ngowo nyi Unborn, unceasing, the very essence of space སོ་སོ་རང་རིགཡེ་ཤེསསྤྱོད་ཡུལ་བ།། 所所 讓日 耶謝 秋優哇 各各自證智慧所緣處 soso rangrig yeshe choyulwa Yet it can be experienced as the wisdom of our own rigpa: དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། 度宋 加威 雍拉 檫查羅 三世諸佛之母我禮敬 du sum gyalwe yum la chaktsal lo Homage to the mother of the buddhas of past, present and future!

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བ་ཏི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲི་ད་ཡ། Gya Gar Ked Du Bhagavati Prajna Paramita Hridaya In the language of India: bhagavati prajnaparamita hridaya བོདསྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ In the language of Tibet: bod ked du chom: chomden dema sherab kyi parol tu chinpe nyingpo 炯滇迭瑪 協饒吉 帕若杜 欽貝寧波 In the Chinese language: 佛母般若波羅密心經 In the English language: The Blessed Mother, the Heart of the Transcendent Perfection of Wisdom In the Vietnamese language: Tâm kinh Phật Mẫu Trí tuệ Toàn hảo In the Indonesian language: Sutra Sari Kesempurnaan Kebijaksanaan, berkah Sang Ibu.

Das Herzsutra El sutra del corazón Le Soutra du cœur Il Sutra del Cuore O Sutra do Coração Сутра сердца

བཅོམ་ལྡན་འདས་མཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། 炯滇迭瑪 協饒吉 帕若杜 欽貝拉 洽策洛 頂禮薄伽梵母般若波羅蜜多⼼經 chomden dema sherab kyi parol tu chinpa la chaktsal lo Homage to the Bhagavati Prajnaparamita! Con xin đảnh lễ Đấng Phật Mẫu (Bhagavati), Trí huệ Toàn hảo! Hormat kepada Arya Bhagavati, Kesempurnaan Kebijaksanaan

འདིསྐད་བདག་གིསཐོས་པདུས་གཅིག་ན 迪給 達給 特巴 杜吉納 如是我聞,一時, dike dak gi topa du chik na Thus have I heard : at one time, བཅོམ་ལྡན་འདསརྒྱལ་པོའི་ཁབབྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། 炯滇迭 皆波卡 加果 朋波 利拉 薄伽梵王舍城靈鷲山中, chomdende gyalpo khab jago pungpo ri la Buddha Bhagavan was dwelling at Rajagriha on Vulture peak Mountain, Tôi nghe như vầy: Một thời đức Thế tôn ở thành Vương xá trên đỉnh Linh thứu, དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌། 給隆給 給敦 千波當 與大比丘眾、 gelong gi gendun chenpo dang Together with a great host of Bhikkhus བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོདང་ཐབས་གཅིག་ཏུབཞུགས་ཏེ 江秋 森貝 給敦 千波當 他吉杜 修迭 菩薩眾俱。 changchub sempe gendun chenpo dang tab chik tu shyuk te And a great assembly of Bodhisattvas cùng với rất nhiều vị đại tỳ kheo và đại bồ tát. Diese Worte habe ich gehört. Einmal weilte der Alles Übertreffende Siegreiche Meister mit einer großen Versammlung des klösterlichen Sangha und einer großen Versammlung der Bodhisattvas beim Geiergipfel nahe der königlichen Stadt Rajagriha. Estas palabras he escuchado. Una vez, el Maestro Vencedor Incomparable moraba en la Montaña del Pico de los Buitres, en la ciudad real de Rajagriha, junto a una gran asamblea de sangha monástica y una gran asamblea de sangha de bodisatvas. Ces paroles j’ai entendu : une fois, le Maître-Vainqueur-surpassant-tout s’attardait sur la Montagne du pic des vautours près de la Cité royale de Rajagriha, accompagné d’une grande assemblée du sangha monastique et d’une grande assemblée du sangha de bodhisattvas. Telah kudengar kata-kata ini. Pada suatu ketika, sang Guru Penakluk yang Melampaui Segala sedang bermukim di Gunung Puncak Nazar, di Kotaraja Rajagriha, bersama sekelompok besar sangha wihara dan sekolompok besar sangha bodhisattwa. Queste parole ho sentito. Una volta, il Maestro Conquistatore che Supera Tutti, stava dimorando nella Montagna del Picco degli Avvoltoi, presso la Città Reale di Rajagriha, assieme ad una grande assemblea del sangha monastico e una grande assemblea del sangha dei bodhisattva. Assim eu ouvi. Certa vez, o Mestre Vencedor Que Superou Todos os Outros (Bhagavan) encontrava-se na Montanha do Pico dos Abutres, próximo à Cidade Real de Rajagriha, juntamente com uma grande assembléia da sangha monástica e uma grande assembléia da sangha de bodhisattvas. Вот какие слова я слышал. Однажды Непревзойдённый Побеждающий Мастер пребывал на горе Пик Грифа рядом с царским городом Раджагрихой вместе с великим собранием монашеской сангхи и великим собранием сангхи бодхисаттв.

དེའི་ཚེབཅོམ་ལྡན་འདསཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ 迭伊策 炯滇迭 薩摩 囊哇 協加威 卻吉 南章吉 丁內 今拉 紐巴 修索 爾時,薄伽梵入觀照深妙法品三昧 de yi tse chomdende zabmo nangwa shyejawa cho kyi namdrang kyi ting nge dzin la nyompar shyuk so At that time the Bhagavan was in a deep Samadhi known as “Profound Illumination” wherein phenomena are examined Vào lúc bấy giờ, đức Thế tôn nhập chánh định cảnh giới thậm thâm. Cũng vào lúc ấy, đại bồ tát Zu dieser Zeit war der Alles Übertreffende Siegreiche Meister vollkommen vertieft in eine vertiefte Konzentration, die die Vielschichtigkeit der Phänomene zum Ausdruck bringt, und die als „die Erscheinung des Tiefgründigen“ bekannt ist. En ese momento, el Maestro Vencedor Incomparable estaba totalmente absorto en la concentración absorta que expresa la multiplicidad de los fenómenos, conocida como "la apariencia de lo profundo". À ce moment-là, le Maître-Vainqueur-surpassant-tout était complètement absorbé dans la concentration absorbée qui exprime la multiplicité des phénomènes connue sous le nom de « l’apparence du profond ». Ketika itu, sang Guru Penakluk yang Melampaui Segala sepenuhnya terserap dalam samadhi yang mengungkapkan keanekaragaman kejadian, yang dikenal sebagai "kenampakan yang mendalam". A quel tempo, il Maestro Conquistatore che Supera Tutti era totalmente assorbito nella concentrazione assorta che esprime la molteplicità dei fenomeni, nota come “l’apparenza del profondo”. Naquele momento, o Mestre Vencedor Que Superou Todos os Outros estava no estado de absorção meditativa que expressa a multiplicidade dos fenômenos, conhecido como “a aparência do profundo”. В то время Непревзойдённый Побеждающий Мастер был полностью погружён в сосредоточение, выражающее многообразие явлений, известное как «видимость глубокого».

ཡང་དེའི་ཚེབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའཕགས་པསྤྱན་རས་གཟིགས 央迭伊策 江秋 森巴 森巴 千波 帕巴 間熱西 是時,復有聖觀自在菩薩摩訶薩 yang de tse changchub sempa sempa chenpo pakpa chenrezik And in a coinciding time, holy Avalokiteshvara, the Mahasattvabodhisattva, དབང་ཕྱུགཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པཟབ་མོསྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པརབལྟཞིང 汪秋 協拉吉 帕若杜 欽巴 薩摩 覺巴 尼拉 南巴 達興 般若波羅蜜多深妙行, wangchuk sherab kyi parol tu chinpa zabmo chopa nyi la nampar ta shying was engaged in observing the practice of transcendental wisdom, ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པརབལྟའོ། 朋波 納波 迭達 拉央 讓新吉 東巴 南巴達我 照見五蘊皆自性空, pungpo ngapo dedak la yang rangshyin gyi tongpar nampar ta o wherein the five “skandas” (aggregates) were observed as empty in nature Quan Tự Tại thâm nhập pháp tu Bát nhã Ba la mật đa sâu xa, thấy cả năm hợp thể (ngũ uẩn) đều không tự tánh. Ebenfalls zu dieser Zeit betrachtete der mit einem großen Geist begabte Bodhisattva Mahasattva, der Arya Avalokiteshvara, der Kraftvolle Alles-um-sich-Erblickende-Herr, indem er sein Verhalten mit tiefgründigem und weitreichendem unterscheidenden Gewahrsein anwendete, eingehend alles um sich herum wie folgt: Er betrachtete im Einzelnen um sich herum die fünf Aggregat-Faktoren seiner Erfahrung und sah auch jene als leer von einer sich selbst begründenden Natur. También en ese momento, el bodisatva de gran mente mahasatva, el Arya Avalokiteshvara, el Poderoso Señor que Contempla Todo, dirigiendo su conducta en el darse cuenta que discrimina profundo y de largo alcance, estaba contemplando todo, en detalle, así: estaba contemplando todo, en detalle, los cinco factores agregados de su experiencia e incluso aquellos como desprovistos de naturaleza auto-establecida. À ce moment-là aussi, le bodhisattva mahasattva au grand esprit, l’Arya Avalokiteshvara, le Puissant-Seigneur-au-regard-enveloppant-tout, dirigeant sa conduite dans la conscience discriminante à profonde et longue portée, enveloppait tout du regard, en détail, comme ceci : il enveloppait tout du regard, en détail, les cinq facteurs-agrégats de son expérience et voyait ceux-là même comme étant dénués de nature qui s’auto-établit. Ketika itu juga, mahasattwa mahacita bodhisattwa, Arya Avalokiteshvara, Sang Kuasa yang Melihat Segala Penjuru, sambil menjalankan laku kesadaran pembeda yang mendalam dan menjangkau-jauh, sedang melihat ke segala penjuru, secara terperinci, seperti ini: Ia melihat ke segala penjuru, secara terperinci, kelima anasir gugusan pengalamannya dan bahkan mereka yang tanpa sifat swabina. Anche a quel tempo, il bodhisattva mahasattva dalla grande mente, l’Arya Avalokiteshvara, il Signore Potente che Guarda Dappertutto, che conduce il suo comportamento nella profonda e lungimirante consapevolezza discriminante, stava guardando dappertutto, in dettaglio, così: Egli stava guardando dappertutto, in dettaglio, i cinque fattori aggregati della sua esperienza e persino quelli come privi di una natura che si stabilisca da sé. Também naquele momento, o grande bodhisattva mahasattva, o Arya Avalokiteshvara, o Poderoso Senhor Que Observa Tudo a Seu Redor, comportando-se de acordo com a profunda consciência discriminativa de amplo alcance (sabedoria da perfeição), observava, em detalhes, tudo a seu redor: Ele observava tudo, em detalhes, e viu até mesmo que os cinco agregados da experiência são desprovidos de natureza inerente. Также в то время бодхисаттва-махасаттва с великим умом, Арья Авалокитешвара, Могущественный Владыка, Видящий Всё Вокруг, практикуя поведение глубокого и далеко ведущего распознавания, подробно созерцал всё вокруг следующим образом. Во всех подробностях он видел всё вокруг – пять совокупностей своего восприятия, и что даже они лишены самодоказывающей природы.

དེ་ནསསངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། 迭內 桑皆吉 土 策當 滇巴 夏日伊布 江秋森巴 於是具壽舍利子承佛神力, dene sangye kyi tu tse dang denpa sharibu changchub sempa Then, through the power of the Buddha, Venerable Shariputra enquired of སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའཕགས་པསྤྱན་རས་གཟིགསདབང་ཕྱུག་ལ་འདིསྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ 森巴 千波 帕巴 間熱西 汪秋拉 迪給皆 美索 白聖觀自在菩薩摩訶薩言: sempa chenpo pakpa chenrezik wangchuk la dike che me so Avalokiteshvara, the Mahasattvabodhisattva, Lúc ấy, dựa vào cảm hứng Phật truyền, tôn giả Xá Lợi Phất hướng về bồ tát Quan Tự Tại thưa rằng, རིགས་ཀྱི་བུགང་ལ་ལཤེས་རབ་ཀྱི་ 日伊吉布 岡拉拉 協拉吉 善男子!若有欲修 rik kyi bu gang lala sherab kyi “How should a son or daughter of noble lineage, who wishes to practice ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པཟབ་མོསྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེསཇི་ལྟརབསླབ་པར་བྱ། 帕若杜 欽巴 薩摩 覺巴 皆巴 德巴 迭吉 達拉 巴加 般若波羅蜜多深妙行者,作何修習? parol tu chinpa zabmo chopa chepar dopa de jitar labpar ja the profound transcendental wisdom, train themselves?” “Kính thưa đại bồ tát, thiện nam [thiện nữ] nào phát chí nguyện hành trì Bát nhã Ba la mật đa sâu xa, phải nên tu như thế nào? Durch die Kraft des Buddha wandte sich dann der erhabene Shariputra mit folgenden Worten an den mit einem großen Geist beagtben Bodhisattva Mahasattva, den Arya Avalokiteshvara: „Wie muss sich ein spirituelles Kind mit den Eigenschaften der (Buddha-)Familie üben, das sein Verhalten mit tiefgründigem und weitreichenden unterscheidenden Gewahrseins ausüben will?“ Entonces, mediante el poder del Buda, el venerable Shariputra dirigió estas palabras al bodisatva de gran mente mahasatva, el Arya Avalokiteshvara: "¿Cómo necesita entrenarse cualquier hijo espiritual con los rasgos familiares (del Buda), que desee dirigir la conducta de él o de ella en el darse cuenta que discrimina profundo y de largo alcance?". Puis, par la puissance du Bouddha, le vénérable Sharipoutra adressa ces paroles au bodhisattva mahasattva au grand esprit, l’Arya Avalokiteshvara : « Comment devrait s’entraîner un enfant spirituel aux traits de la famille (du Bouddha) qui souhaite diriger sa conduite dans la conscience discriminante à profonde et longue portée?» Kemudian, melalui kuasa sang Buddha, yang mulia Shariputra menyampaikan kata-kata ini kepada mahasattwa mahacita bodhisattwa, sang Arya Avalokiteshvara: "Bagaimanakah semua anak rohani dengan watak keluarga (Buddha) harus berlatih, jika ingin menjalankan laku kesadaran pembeda yang mendalam dan menjangkau-jauh?" Poi, attraverso la potenza del Buddha, il venerabile Shariputra si rivolse con queste parole al bodhisattva mahasattva dalla grande mente, l’Arya Avalokiteshvara: “Come ha bisogno di addestrarsi qualunque figlio spirituale con i tratti della famiglia (di Buddha), che desideri condurre il suo comportamento, lui o lei, nella profonda e lungimirante consapevolezza discriminante? Então, através do poder do Buda, o venerável Shariputra disse ao grande bodhisattva mahasattva Arya Avalokiteshvara: “Como deve treinar um filho espiritual que possui as características da família (do Buda) e deseja contemplar a profunda consciência discriminativa de amplo alcance?” Затем, силой Будды, досточтимый Шарипутра обратился со следующими словами к бодхисаттве-махасаттве с великим умом Арья Авалокитешваре: «Как следует упражняться всем духовным сыновьям и дочерям с семейными чертами [будд], которые желают практиковать поведение в соответствии с глубоким и далеко ведущим распознаванием?»

དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའཕགས་པསྤྱན་རས་གཟིགས 迭給皆 美巴當 江秋森巴 森巴千波 帕巴 間熱西 如是問已。觀自在菩薩摩訶薩 deke che mepa dang. changchub sempa sempa chenpo pakpa chenrezik Thus questioned, holy Avalokiteshvara the Mahasattvabodhisattva Ðại bồ tát Quan Tự Tại đáp: དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདིསྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ 汪秋給 策當 滇巴 夏日伊 達迪 布拉 迪給皆 美索 告具壽舍利子言: wangchuk gi tse dang denpa shara datibu la dike che me so explained as follows to Venerable Shariputra, ཤཱ་རིའི་བུརིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོགང་ལ་ལཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ 夏日伊布 日伊吉布昂 日伊吉布摩 岡拉拉 協日阿吉 帕若杜 舍利子,若有善男子、善女人 sharibu rik kyi bu am rik kyi bumo gang lala sherab kyi parol tu Shariputra, the son or daughter of noble lineage who wishes to practice ཕྱིན་པཟབ་མོསྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེསའདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། 欽巴 薩摩 覺巴 皆巴 德巴 迭迪 達南巴 達巴加迭 樂修般若波羅蜜多深妙行者, chinpa zabmo chopa chepar dopa de ditar nampar tawar ja te the profound transcendental wisdom, should observe thus, “Xá Lợi Phất, thiện nam thiện nữ nào phát chí nguyện hành trì Bát nhã Ba la mật đa sâu xa, phải thấy rõ điều này: Nachdem der mit einem großen Geist begabte Bodhisattva Mahasattva, der Arya Avalokiteshvara, so angesprochen wurde, richtete er folgende Worte an den Sohn des Sharadvati: „Oh Shariputra, ein spiritueller Sohn mit den Eigenschaften der Familie oder eine Tochter mit den Eigenschaften der Familie, die ihr Verhalten mit tiefgründigem und weit-reichenden unterscheidenden Gewahrsein ausführen möchten, müssen alle Dinge um sich herum im Einzelnen wie folgt ansehen: Dicho así, el bodisatva de gran mente mahasatva, el Arya Avalokiteshvara, dirigió estas palabras al venerable Hijo de Sharadvati: "Oh, Shariputra, cualquier hijo espiritual con los rasgos familiares o hija espiritual con los rasgos familiares, que desee dirigir su conducta en el darse cuenta que discrimina profundo y de largo alcance, necesita contemplar todo, en detalle, de esta manera”: Ainsi adressé, le bodhisattva mahasattva au grand esprit, l’Arya Avalokiteshvara, adressa ces paroles au vénérable Fils de Sharadvati : « Ô Sharipoutra, un fils spirituel aux traits de la famille ou une fille spirituelle aux traits de la famille qui souhaite diriger sa conduite dans la conscience discriminante à profonde et longue portée, devrait tout envelopper du regard, en détail, comme ceci: Ditanya seperti itu, mahasattwa mahacita bodhisattwa, sang Arya Avalokiteshvara, mengutarakan kata-kata ini kepada yang mulia Putra dari Sharadvati, "O Shariputra, semua putra-putri rohani dengan watak keluarga, yang ingin menjalankan laku kesadaran pembeda yang mendalam dan menjangkau-jauh, mestilah melihat ke segala penjuru, secara terperinci, seperti demikian ini: Interpellato così, il bodhisattva mahasattva dalla grande mente, l’Arya Avalokiteshvara, si rivolse con queste parole al venerabile Figlio di Sharadvati, “O Shariputra, qualunque figlio spirituale con i tratti di famiglia o figlia spirituale con i tratti di famiglia, che desideri condurre il suo comportamento, lui o lei, nella profonda e lungimirante consapevolezza discriminante ha bisogno di guardare dappertutto, in dettaglio, così: O grande bodhisattva mahasattva Arya Avalokiteshvara disse estas palavras ao Filho de Sharadvati: “Shariputra, qualquer filho ou filha com as características da família, que queira contemplar a profunda consciência discriminativa de amplo alcance, deve observar tudo a seu redor, em detalhes, da seguinte forma: Спрошенный таким образом, бодхисаттва-махасаттва с великим умом Арья Авалокитешвара обратился со следующими словами к досточтимому сыну Шарадвати: «Шарипутра, всем духовным сыновьям с семейными чертами или духовным дочерям с семейными чертами, желающим практиковать поведение в соответствии с глубоким и далеко ведущим распознаванием, следует узреть всё вокруг, подробно, следующим образом.

ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པརཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ 朋波 納波 迭達江 讓新吉 東巴 南巴 央達巴 皆蘇達我 應作是觀:應真實觀五蘊亦自性空。 pungpo ngapo dedak kyang rangshyin gyi tongpar nampar yangdakpar jesu ta o “The five skandas should be viewed as empty in nature đến cả năm hợp thể cũng không có tự tánh. གཟུགས་སྟོང་པའོ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། 蘇 東巴我 東巴尼 蘇索 蘇雷 東巴尼 賢麻音諾 色即是空,空性即色;色不異於空性, zuk tongpa o, tongpanyi kyang zuk so, zuk le tongpanyi shyen mayin no Form is empty; emptiness is form; Form is not other than emptiness; “Sắc tức là không, không tức là sắc; không chẳng khác sắc, sắc chẳng khác không. སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། 東巴 尼雷 江蘇賢 麻音諾 迭新杜 措哇當 空性不異於色, tongpanyi le kyang zuk shyen mayin no. deshyindu tsorwa dang, Emptiness is not other than form འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། 杜協當 杜皆當 南巴 協巴南 東巴我 受、想、行、識,亦如是空。 dushe dang duje dang, nampar shepa nam tongpa o Likewise, feeling, thought, volition and consciousness are empty “Tương tự như vậy, thọ tưởng hành thức cũng đều không tự tánh ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། 夏日伊布 迭達 卻湯皆 東巴尼迭 舍利子,以是諸法皆是空性, sharibu detawe na cho tamche tongpanyi de Thus, Shariputra, all phenomena are but emptiness, མཚན་ཉིད་མེད་པམ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེད་པ 千尼 美巴 麻皆巴 麻嘎巴 無有性相,不生、不滅, tsennyi mepa, makyepa, magakpa Without characteristics, not originated nor terminating; “Tôn giả Xá Lợi Phất, vì thế mà nói tất cả mọi hiện tượng đều là không; không đặc tính; không sanh, không diệt; དྲི་མ་དང་བྲལ་བམེད་པ། བྲི་བ་མེད་པགང་བམེད་པའོ། 吉麻美巴 吉麻 當哲哇 吉哇美巴 岡哇 美巴我 無垢、亦不離垢,不增、不減。 drima mepa, drima dang dralwa mepa, driwa mepa, gangwa mepa o not impure, nor immaculate; not deficient, nor complete không dơ, không sạch; không thêm không bớt. „Er oder sie muss vollständig und im Detail die Aggregat-Faktoren seiner oder ihrer Erfahrung im Blick behalten und jene auch als leer von einer sich selbst begründenden Natur betrachten. Form – Leerheit; Leerheit – Form. Form ist nicht getrennt von Leerheit; Leerheit ist nicht getrennt von Form. (Was Form hat, das hat Leerheit; was Leerheit hat, das hat Form). Gleiches gilt für Fühlen, Unterscheiden, beeinflussende Variablen, Arten von Bewusstsein – Leerheit. So, Shariputra, verhält es sich mit allen Phänomenen – Leerheit: keine definierenden Merkmale, kein Entstehen, kein Aufhören, kein Beflecktsein, kein Getrenntsein von Befleckung, kein Ungenügendsein, kein Zusätzlichsein. "Él o ella necesita considerar, totalmente y en detalle, los cinco factores agregados de su experiencia y aquellos como desprovistos de naturaleza auto-establecida. La forma, vacío; el vacío, forma. Forma no separada del vacío, vacío no separado de la forma. (Aquello que tiene forma, tiene vacío; aquello que tiene vacío, tiene forma). De manera similar, sensación, discernimiento, variables que afectan, tipos de conciencia, eso es vacío. Así es, Shariputra, con todos los fenómenos, vacío: no hay características definitorias, ni surgimiento, ni cesación, ni estar manchado, ni inmaculado, ni ser carente, ni ser adicional”. « Il ou elle devrait maintenir la vue, pleinement et en détail, des cinq facteurs-agrégats de son expérience comme dénués de nature qui s’auto-établit. Forme – vacuité ; vacuité – forme. La forme non séparée de la vacuité ; la vacuité non séparée de la forme. (Ce qui a forme, a vacuité ; ce qui a vacuité, a forme). De même, sensation, distinction, variables d’influence, types de conscience – vacuité. Il en est ainsi, Sharipoutra, de tous les phénomènes – vacuité : pas de définissants, pas d’émergence, pas de cessation, pas d’état contaminé, pas de séparation de l’état contaminé, pas d’état insuffisant, pas d’état additionnel. "Ia mesti meninjau ke segala penjuru, secara sepenuhnya dan terperinci, kelima anasir gugusan pengalamannya tanpa sifat swabina. Rupasunyata; sunyatarupa. Rupa tiada terpisah dari sunyata; sunyata tiada terpisah dari rupa. (Yang berupa, bersunyata; yang bersunyata, berupa.) Demikian juga, merasakan, membedakan, peubah berpengaruh, jenis-jenis kesadaran – sunyata. Seperti itu lah, Shariputra, dengan segala kejadian – sunyata: tiada ciri penentu, tiada kemunculan, tiada penghentian, tiada ternoda, tiada terpisah dari noda, tiada kurang, tiada tambah. “Lui o lei ha bisogno di tenere in vista, completamente e in dettaglio, i cinque fattori aggregati della sua esperienza e anche questi come privi di una natura che si stabilisca da sé. Forma – vacuità; vacuità – forma. Forma non separata dalla vacuità; vacuità non separata dalla forma. (Ciò che ha forma, quella ha vacuità; ciò che ha vacuità, quella ha forma.) In maniera simile, la sensazione, il distinguere, le variabili influenzanti, i tipi di coscienza – vacuità. È così, Shariputra, con tutti i fenomeni – vacuità: nessuna caratteristica peculiare, nessun sorgere, nessun arrestarsi, il non essere macchiato, il non essere separato da macchie, il non essere carente, il non essere addizionale. Precisa manter a visão completa e detalhada dos cinco agregados da experiência como livres de natureza inerente. Forma – vacuidade; vacuidade – forma. Forma inseparável de vacuidade; vacuidade inseparável de forma. (O que tem forma é vazio; o que é vazio, tem forma). Assim também são as sensações, distinções, variáveis influentes, tipos de consciência – (são) vacuidade. É assim, Shariputra, com todos os fenômenos – (são) vacuidade: não têm características, não surgem, não cessam, não se tornam maculados, não deixam de ser maculados e deles nada se tira ou adiciona. Ему или ей следует увидеть, полностью и подробно, что пять совокупностей своего восприятия лишены самодоказывающей природы. Форма – пустотность, пустотность – форма. Форма не отдельна от пустотности, пустотность не отдельна от формы. [Что обладает формой, обладает пустотностью; что обладает пустотностью, обладает формой]. Точно так же чувство, различение, воздействующие переменные, разновидности сознания – пустотность. Это так, Шарипутра, со всеми явлениями – пустотность: нет определяющих характеристик, нет возникновения, нет прекращения, нет загрязнения, нет свободы от загрязнения, нет ущербности и нечего добавить.

ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད 夏日伊布 迭達 威納 東巴 尼拉 蘇美 舍利子! 是故空性中無色、 sharibu detawe na tongpanyi la zukme Therefore Shariputra, in Emptiness there is no form, ཚོར་བམེདའདུ་ཤེས་མེདའདུ་བྱེདརྣམས་མེདརྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད 措哇美 杜協美 杜皆 南美 南巴 協巴美 無受、無想、無行、無識、 tsorwa me, dushe me, duje nam me, nampar shepa me no feeling, no thought, no volition, no consciousness; མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེདལུསམེད། ཡིད་མེད 米美 那哇美 納美 皆美 呂美 伊美 無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無意、 mik me, nawa me, na me, che me, lu me, yi me no eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེདརེག་བྱ་མེདཆོས་མེད་དོ། 蘇美 札美 吉美 若美 雷加美 卻美多 無色、無聲、無香、無味、無觸、無法、 zuk me, dra me, dri me, ro me, rekja me, cho me do No visible form, no sound; no smell; no taste object; no tangible object; no mental phenomena མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད 米給康 美巴內 伊吉 康美 無眼界至無意界,乃至亦無意識界, mik gi kham mepa ne yi kyi kham me No eye-element, and so forth, up till no mind-element, ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། 伊吉 南巴 協貝 康吉 巴杜 央美多 無明 yi kyi nampar shepe kham kyi bardu yang me do and no mental consciousness element Tôn giả Xá Lợi Phất, thế nên trong Không, không sắc, thọ, tưởng, hành, thức; không nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý; không sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp; không nhãn giới, không thức giới, cho đến không ý thức giới; không vô minh và sự diệt tận của vô minh, cho đến không lão, མ་རིག་པམེདམ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤིམེད 麻日伊巴美 麻日伊巴 色巴 美巴內 嘎西美 亦無無明盡,乃至無老死 marikpa me, marikpa zepa mepa ne gashi me No ignorance; no extinction of ignorance, so forth, up till no aging and death; རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། 嘎西 色貝 巴杜昂 美多 亦無老死盡; gashi zepe bardu yang me do And no extinction of aging and death tử và sự diệt tận của lão và tử; cũng vậy, không khổ, tập, diệt, đạo; སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མེད 迭新杜 杜內哇當 棍炯哇當 果巴當 藍美 如是無苦、集、滅、道, dukngalwa dang, kunjungwa dang, gokpa dang, lam me Likewise, there is no “suffering”, no “origination [of suffering]”, no “cessation [of suffering]” and no “path [to the cessation of suffering]” ཡེ་ཤེསམེདཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། 耶協美 透巴美 麻透巴 央美多 無智、無得、亦無不得。 yeshe me, tobpa me, matobpa yang me do No wisdom, no attainment [of wisdom] and non-attainment [of wisdom] không trí tuệ, không chứng đạt, và không cả sự không chứng đạt. Shariputra, weil es sich so verhält gibt es in der Leerheit, keine Form, keine Gefühl, keine Unterscheidung, keine beeinflussenden Variablen, keinerlei Arten von Bewusstsein. Kein Auge, kein Ohr, keine Nase, keine Zunge, keinen Körper, keinen Geist. Keinen Anblick, keinen Klang, keinen Geruch, keinen Geschmack, keine körperliche Berührung, keine Phänomene. Keine kognitive Quelle, die ein Auge ist, bis hin zu keiner kognitiven Quelle, die ein Geist ist, (keine kognitive Quelle, die Phänomene ist), keine kognitive Quelle, die ein geistiges Bewusstsein ist. Keine Unwissenheit, kein Beseitigen der Unwissenheit, bis hin zu: kein Altern und kein Tod. Gleichermaßen gibt es kein Leiden, keine Ursache, keine Beendigung, keinen Pfadgeist. Kein tiefes Gewahrsein, keine Errungenschaft, keine Nicht-Errungenschaft. “Porque así es, Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni distinción, ni variables que afectan, ningún tipo de conciencia. Ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente. Ni vista, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni fenómenos. Ni fuente cognitiva que sea un ojo hasta ni fuente cognitiva que sea una mente, (ni fuente cognitiva que sea fenómeno), ni fuente cognitiva que sea conciencia mental. Ni falta de darse cuenta, ni eliminación de la falta de darse cuenta, hasta ni vejez y muerte, ni eliminación de vejez y muerte. Asimismo, ni sufrimiento, causa, cesación, ni mente que sea el camino. Ni darse cuenta profundo, ni logro, ni no-logro”. Parce qu’il en est ainsi, Sharipoutra, dans la vacuité, pas de forme, pas de sensation, pas de distinction, pas de variables d’influence, pas de sorte de conscience. Pas d’œil, pas d’oreille, pas de nez, pas de langue, pas de corps, pas d’esprit. Pas d’image, pas de son, pas d’odeur, pas de goût, pas de sensation physique, pas de phénomène. Pas de source de cognition qui soit un œil, jusqu’à pas de source de cognition qui soit un esprit, (pas de source de cognition qui soit un phénomène), pas de source de cognition qui soit une conscience mentale. Pas d’inconnaissance, pas d’élimination de l’inconnaissance, jusqu’à pas de vieillesse et pas de mort, pas d’élimination de la vieillesse et de la mort. De même, pas de souffrance, cause, cessation et voie d’esprit. Pas de conscience profonde, pas d’accomplissement, pas de non-accomplissement. "Karena seperti itu lah, Shariputra, dalam sunyata, tiada rupa, tiada rasa, tiada beda, tiada peubah berpengaruh, tiada jenis kesadaran. Tiada mata, tiada telinga, tiada hidung, tiada lidah, tiada raga, tiada cita. Tiada penglihatan, tiada bunyi, tiada bau, tiada rasa, tiada perasaan ragawi, tiada kejadian. Tiada sumber pengetahuan yang berupa mata, sampai tiada sumber pengetahuan yang berupa cita, (tiada sumber pengetahuan yang berupa kejadian), tiada sumber pengetahuan yang berupa kesadaran batin. Tiada ketaksadaran, tiada penghapusan ketaksadaran, sampai tiada penuaan dan kematian, tiada penghapusan penuaan dan kematian. Demikian pula, tiada duka, sebab, penghentian, dan jalan cita. Tiada kesadaran mendalam, tiada perolehan, tiada nir-perolehan. “Poiché è così, Shariputra, nella vacuità, nessuna forma, nessuna sensazione, nessuna distinzione, nessuna variabile influenzante, nessun tipo di coscienza. Nessun occhio, nessun orecchio, nessun naso, nessuna lingua, nessun corpo, nessuna mente. Nessuna vista, nessun suono, nessun odore, nessun sapore, nessuna sensazione fisica, nessun fenomeno. Nessuna fonte cognitiva che sia un occhio, fino a nessuna fonte cognitiva che sia una mente (nessuna fonte cognitiva che siano fenomeni), nessuna fonte cognitiva che sia coscienza mentale. Nessuna inconsapevolezza, nessuna eliminazione dell’inconsapevolezza, fino a nessuna vecchiaia e nessuna morte, nessuna eliminazione di vecchiaia e morte. Similmente nessuna sofferenza, causa, arresto, e mente-sentiero. Nessuna consapevolezza profonda, nessun risultato, e nessun non-risultato. “Assim Shariputra, na vacuidade não há forma, nem sensações, nem distinções, nem variáveis influentes, nem tipos de consciência; não há olho, nem ouvido, nem nariz, nem língua, nem corpo, nem mente. Não há visões, nem sons, nem odores, nem paladar, nem sensações físicas, nem fenômenos. Não há uma fonte cognitiva que é um olho, e assim por diante, até uma fonte cognitiva que é uma mente (nenhuma fonte cognitiva que é um fenômeno), inclusive nenhuma fonte cognitiva que é uma consciência mental. Não há ignorância, nem a eliminação da ignorância e assim por diante, até o envelhecimento e morte e a eliminação do envelhecimento e da morte. Da mesma forma, não há sofrimento, nem causas do sofrimento, nem cessação do sofrimento e nem caminho mental (caminho); não há a consciência profunda, nem realização, nem falta de realização. Поскольку это так, Шарипутра, в пустотности нет формы, нет чувства, нет различения, нет воздействующих переменных, нет разновидностей сознания. Нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума. Нет зрительного образа, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет физического ощущения, нет явления. Нет познавательного источника, являющегося глазом, и так вплоть до познавательного источника, являющегося умом, [нет явления как познавательного источника], нет познавательного источника, являющегося умственным сознанием. Нет неосознавания, нет устранения неосознавания, и так вплоть до отсутствия старения и смерти и устранения старения и смерти. Точно так же нет страдания, причины, прекращения и пути ума. Нет глубокого осознавания, нет достижения, нет недостижения.

ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། 夏日伊布 迭達 威納 江秋 森巴 南透巴 美貝企 舍利子!是故菩提薩埵以無所得故, sharibu detawe na changchub sempa nam tobpa mepe chir Hence Shariputra, because there is no attainment, ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། 協拉吉 帕若杜 欽巴拉 滇今 內迭 般若波羅蜜多, sherab kyi parol tu chinpa la ten ching ne te Bodhisattvas abide in reliance on the transcendental wisdom (Prajna Paramita), Tôn giả Xá Lợi Phất, vì không chứng đạt nên bồ tát y theo Bát nhã Ba la mật đa, an trụ nơi đó. སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། 森拉 吉巴美今 札巴 美迭 心無罣礙,無有恐怖, sem la dribpa mepe trakpa me de Without obscuration of mind there is no fear ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལསཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། 欽吉 洛雷 新杜 迭內 釀年 雷迭貝 他欽多 遠離顛倒,究竟涅槃 chin chi lok le shintu de ne nya ngen le depe tarchin to Having utterly transcended erroneous views, they acquire ultimate nirvana Vì tâm không chướng ngại nên không khiếp sợ, vượt thoát mê lầm, đến tới cứu cánh niết bàn. དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱསཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི 杜孫杜 南巴修貝 桑皆 湯皆江 協拉吉 三世諸佛 du sum du nampar shyukpe sangye tamche kyang sherab kyi All the Buddhas of the three times come to realize ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི། 帕若杜 欽巴拉 滇內 拉納 美巴 央達巴 左貝 般若波羅密多故, parol tu chinpa la ten ne lana mepa yangdakpar dzokpe supreme perfect complete enlightenment Tất cả chư Phật ba thời y theo Shariputra, weil es sich so verhält, dadurch dass es keine Errungenschaften eines Bodhisattvas gibt, lebt er, indem er sich auf das weitreichende unterscheidende Gewahrsein verlässt, ohne geistige Schleier. (Weil es keine geistigen Schleier gibt), gibt es keine Angst, jenseits gegangen von dem, was umgekehrt ist, (so) nirvanische Erlösung, vollständig, bis hin zum Ende. Wirklich, dadurch, dass man sich auf das weitreichende unterscheidende Gewahrsein verlässt, sind alle Buddhas, die durch die drei Zeiten hindurch gelebt haben, vollständig manifeste Buddhas in unvergleichlicher und vollkommene vollständiger Buddhaschaft geworden.“ “Porque así es, Shariputra, dado que no existe ningún logro de los bodisatvas, él (o ella) vive confiando en el darse cuenta que discrimina de largo alcance, sin oscurecimiento mental. (Como no hay oscurecimiento mental) no hay miedo, han trascendido lo que es opuesto, (así) se libera el nirvana, completo hasta el final. De hecho, es confiando en el darse cuenta que discrimina de largo alcance que todos los Budas desplegados a lo largo de los tres tiempos, son Budas totalmente manifiestos de inigualable y perfecta budeidad”. Parce qu’il en est ainsi, Sharipoutra, du fait qu’il n’y a pas d’accomplissement de bodhisattva, il (ou elle) vit se fiant à la conscience discriminante à longue portée, sans obscurcissement mental. (Parce qu’il n’y a pas d’obscurcissement mental,) il n’y a pas de peur, allé au-delà de ce qui est inversé, (donc) libération du nirvana, parfaitement jusqu’à la fin. En fait, c’est en se fiant à la conscience discriminante à longue portée que tous les Bouddhas apparus au fil des trois temps sont des Bouddhas pleinement manifestés dans la bouddhéité sans égale, absolue et épanouie. "Karena seperti itu lah, Shariputra, lewat tiadanya perolehan para bodhisattwa, ia hidup, bersandar pada kesadaran pembeda yang menjangkau-jauh, tanpa kesamaran batin. (Karena kesamaran batin itu tiada,) tiada rasa takut, hilang melampaui yang dibalikkan, (maka) nirwana pelepasan, purna sampai akhir. Malah, dengan bersandar pada kesadaran pembeda yang menjangkau-jauh lah semua Buddha yang dibariskan di sepanjang tiga masa merupakan para Buddha yang sepenuhnya nyata dalam keBuddhaan yang tanpa banding dan sempurna. “Poiché è così, Shariputra, siccome non c’è nessun risultato dei bodhisattva, lui (o lei) vive, affidandosi alla lungimirante consapevolezza discriminante, senza nessuna oscurazione mentale. (Poiché non c’è nessuna oscurazione mentale,) non c’è paura, superato ciò che è ribaltato, (così) rilascio del nirvana, completo fino alla fine. In effetti, è affidandosi alla lungimirante consapevolezza discriminante che tutti i Buddha disposti in tutti i tre tempi sono Buddha pienamente manifesti nell’impareggiabile e perfetta Buddhità piena. “Por isso, Shariputra, como não há as realizações dos bodhisattvas, eles ou elas vivem confiando-se à consciência discriminativa, sem obscurecimento mental algum. (Por não possuírem obscurecimentos mentais) não têm medo, transcendem todos os erros, e finalmente alcançam o nirvana. Inclusive, é por terem se confiado à consciência discriminativa, que todos os budas do três tempos manifestam-se no estado perfeito e inigualável de um Buda completamente iluminado. Поскольку это так, Шарипутра, хотя достижения бодхисаттв не существуют, они живут, полагаясь на далеко ведущее осознавание, без омрачений ума. [Поскольку ум не омрачён], нет страха, они ушли за пределы превратного, [так что это] освобождение нирваны, полностью завершённое. На самом деле, опираясь именно на далеко ведущее распознавание, все будды трёх времён стали полностью проявленными буддами в состоянии несравненного и совершенного полного просветления.

བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། 江秋杜 溫巴 左巴 桑皆索 得阿耨多羅三藐三菩提。 changchub tu ngonpar dzokpar sangye so by this reliance on transcendental wisdom Bát nhã Ba la mật đa sâu xa nên được vô thượng bồ đề དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས detawe na sherab kyi parol tu chinpe ngak 迭達威納 協拉吉 帕若杜 欽貝納 故知般若波羅密 Therefore know the mantra of transcendental wisdom, རིག་པཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགསམི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས 日伊巴 千波納 拉納 美貝納 米釀巴當 釀貝納 是大明,是無上,是無等等 rigpa chenpo ngak, lana mepe ngak, minyampa dang nyampe ngak the mantra of great awareness, the unsurpassed mantra, the peerless mantra, སྡུག་བསྔལཐམས་ཅདརབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས 杜內 湯皆 拉杜 西哇 皆貝納 能除一切苦, dukngal tamche rabtu shyiwar jepe ngak the mantra that totally pacifies all suffering, མི་བརྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 米尊 貝納 滇巴 協巴 加迭 真實不虛。 midzunpe na denpar shepar ja te said to be the truth as it is not falsehood, Do đó mà biết, bài chú Bát nhã Ba la mật đa – bài chú của đại trí tuệ, tối thượng, đồng bậc với tuyệt bậc, diệt trừ mọi khổ não – là bài chú chân thật, vì không hư ngụy. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགསསྨྲས་པ 協拉吉 帕若杜 欽貝納 美巴 即說般若波羅蜜 sherab kyi parol tu chinpe ngak mepa The mantra of transcendental wisdom (Prajna Paramita) is uttered thus, “Chú Bát nhã Ba la mật đa được tuyên thuyết như sau: ཏདྱ་ཐཱཨོཾག་ཏེག་ཏེ། པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ 達雅他嘎代嘎代,巴熱嘎代,巴熱桑嘎代,保地索哈。 Tadyatha Om Gate Gate Para Gate Para Sam Gate Bodhi Svaha Yết Đế, Yết Đế, Ba La Yết Đế , Ba La Tăng Yết Đế, Bồ Đề, Tát Bà Ha ཤཱ་རིའི་བུབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ 夏日伊布 江秋森巴 森巴千波 舍利子菩薩摩訶薩 sharibu changchub sempa sempa chenpo This, O Shariputra, is how a mahasattvabodhisattva དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། 迭達 協拉吉 帕若杜 欽巴 薩摩拉 拉巴加我 般若波羅蜜多,應如是學。 detar sherab kyi parol tu chinpa zabmo la labpar ja o should train in the profound transcendental wisdom (Prajna Paramita) ” “Xá Lợi Phất, đại bồ tát hãy nên hành trì Bát nhã Ba la mật đa theo đúng như vậy” „Weil es sich so verhält, ist das weitreichende unterscheidende Gewahrsein das (großartige), den Geist beschützende Mantra, das den Geist beschützende Mantra des herausragenden Wissens, das den Geist beschützende Mantra, das unübertroffen ist, das den Geist beschützende Mantra, das dem Unvergleichlichen gleicht, das den Geist beschützende Mantra, das vollkommen alle Leiden stillt. Weil es nicht trügerisch ist, ist es auch als die Wahrheit bekannt. Im weitreichenden unterscheidenden Gewahrsein wurde das den Geist beschützende Mantra kundgetan: ‚Tadyatha, (om) gate gate paragate parasamgate bodhi svaha. Die tatsächliche Natur (ist): Gegangen, gegangen, darüber hinaus gegangen, weit darüber hinaus gegangen, gereinigter Zustand, so sei es.’ Oh Shariputra, ein mit einem großen Geist begabter Bodhisattva Mahasattva muss sich in dieser Weise (im Verhalten) des tiefgründigen und weitreichenden unterscheidenden Gewahrseins üben.“ “Porque así es, el darse cuenta que discrimina de largo alcance es el gran mantra protector de la mente, el mantra protector de la mente de gran conocimiento, el mantra protector de la mente incomparable, el mantra protector de la mente que es igual a lo inigualable, el mantra protector de la mente que apacigua completamente todo el sufrimiento. Dado que no es engañoso, es conocido como la verdad. En el darse cuenta que discrimina de largo alcance, el mantra protector de la mente ha sido proclamado: ‘Tadyata, (om) gate gate paragate parasamgate bodhi svaha. La naturaleza verdadera: ido, ido, ido más allá, ido mucho más allá, estado purificado, así sea’. Oh, Shariputra, un bodisatva de gran mente mahasatva necesita entrenarse así (para la conducta que es) de darse cuenta que discrimina profundo y de largo alcance”. Parce qu’il en est ainsi, la conscience discriminante à longue portée est le (grand) mantra protecteur de l’esprit, le mantra protecteur de l’esprit à la grande connaissance, le mantra protecteur de l’esprit qui est insurpassable, le mantra protecteur de l’esprit qui est égal à l’inégalable, le mantra protecteur de l’esprit qui apaise immédiatement toute souffrance. Parce qu’il n’est pas trompeur, il est connu pour être vérité. Dans la conscience discriminante à longue portée, le mantra protecteur de l’esprit a été proclamé : « Tadyata, (om) gaté gaté paragaté parasamgaté bodhi svaha. La véritable nature : allé, allé, allé au-delà, allé bien au-delà, état purifié, qu’il en soit ainsi ». Ô Sharipoutra, un bodhisattva mahasattva au grand esprit devrait s’entraîner comme cela (pour une conduite qui est) dans la conscience discriminante à profonde et longue portée. » "Karena seperti itu lah, kesadaran pembeda yang menjangkau-jauh merupakan mantra pelindung-cita (yang agung), mantra pelindung-cita pengetahuan agung, mantra pelindung-cita yang tidak tertandingi, mantra pelindung-cita yang setara dengan yang tiada taranya, mantra pelindung-cita yang sepenuhnya membuat segala duka bergeming. Karena ia tiada bermuslihat, ia dikenal sebagai kebenaran. Dalam kesadaran pembeda yang menjangkau-jauh, mantra pelindung-cita telah dinyatakan, ‘Tadyatha, (om) gate gate paragate parasamgate bodhi svaha. Sifat yang sesungguhnya: pergi, pergi, pergi ke seberang, pergi jauh ke seberang, tataran termurnikan, jadilah demikian.’ O Shariputra, seorang mahasattwa mahacita bodhisattwa perlu berlatih seperti itu (untuk perilaku yang) di dalam kesadaran pembeda yang mendalam dan menjangkau-jauh." “Poiché è così, la lungimirante consapevolezza discriminante è il (grande) mantra che protegge la mente, il mantra che protegge la mente di grande conoscenza, il mantra che protegge la mente che è insorpassato, il mantra che protegge la mente pari all’ineguagliato, il mantra che protegge la mente che pacifica completamente tutta la sofferenza. Poiché non è ingannevole, deve essere conosciuto come la verità. Nella lungimirante consapevolezza discriminante, il mantra che protegge la mente è stato proclamato, ‘Tadyatha, (om) gate gate paragate parasamgate bodhi svaha. La natura effettiva: andato, andato, andato oltre, andato ben oltre, stato purificato, così sia’. O Shariputra, un bodhisattva mahasattva dalla grande mente ha bisogno di addestrarsi così (per il comportamento che sia) nella profonda e lungimirante consapevolezza discriminante”. “Assim, a consciência discriminativa de amplo alcance é o (grande) mantra protetor da mente, o mantra do grande conhecimento, o mantra insuperável, o mantra inigualável, o mantra que pacifica totalmente o sofrimento. Como não é enganador, deve ser reconhecido como verdadeiro. Na consciência discriminativa de amplo alcance, o mantra protetor da mente foi proclamado, ‘Tadyatha, (om) gate gate paragate parasamgate bodhi svaha. Sua natureza verdadeira: foi, foi, foi além, foi muito além, estado purificado, que assim seja.’ Oh Shariputra, um grande bodhisattva mahasattva deve treinar-se desta maneira (para comportar-se de acordo com) na profunda consciência de amplo alcance” Поскольку это так, далеко ведущее распознавание – это [великая] защищающая ум мантра, защищающая ум мантра великого знания, защищающая ум непревзойдённая мантра, защищающая ум мантра, равная несравненному, защищающая ум мантра, полностью умиротворяющая все страдания. Поскольку она не обманчива, её следует считать истиной. Эта защищающая ум мантра была произнесена в далеко ведущем распознавании: ТАДЬЯТХА, [ОМ] ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА Подлинная природа: ушёл, ушёл, вышел за пределы, вышел далеко за пределы, очищенное состояние, да будет так. Вот как, Шарипутра, бодхисаттвам-махасаттвам с великим умом следует упражняться [в поведении, соответствующем] глубокому и далеко ведущему распознаванию».

དེ་ནསབཅོམ་ལྡན་འདསཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། 迭內 炯滇迭 丁內今 迭雷 賢迭 於是薄伽梵三昧起, dene chomdende ting nge dzin de le shyeng te Then Buddha Bhagavan arose from Samadhi Bấy giờ, đức Thế tôn từ chánh định trở ra, བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའཕགས་པསྤྱན་རས་གཟིགསདབང་ཕྱུག་ལ་ 江秋 森巴 森巴 千波 帕巴 間熱西 汪秋拉 告聖觀自在菩薩摩訶薩言: changchub sempa sempa chenpo pakpa chenrezik wangchuk la And commended Avalokiteshvara, the Mahasattvabodhisattva, saying, tán dương đại bồ tát Quan Tự Tại, nói rằng: ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། 雷索 協加哇 今內 雷索 雷索 日伊吉布 迭迭新諾 善哉!善哉!善男子,是乃如是!善男子,如誠如是! lek so shyejawa jin ne, lek so lek so, rik kyi bu de deshyin no “Excellent, excellent Noble son, just so, དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི 日伊吉布 迭迭新迭 吉達 卻吉 滇巴 迭新杜 協拉吉 如汝所說, de deshyin te jitar khyo kyi tenpa deshyindu sherab kyi just as you have taught, so should the practice of the ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། 帕若杜 欽巴 薩摩拉 皆巴 加迭 於深妙般若波羅蜜多,當作是修習, parol tu chinpa zabmo la chepar ja te profound transcendental wisdom be performed, དེ་བཞིན་གཤེགས་པརྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། 迭新 協巴 南江 皆蘇 伊讓我 一切如來亦應隨喜。 deshyin shekpa nam kyang jesu yi rang ngo “Tốt lắm! Tốt lắm! Thiện nam tử, đúng là như vậy, nên là như vậy. Ðối với Bát nhã Ba la mật đa, phải nên hành trì như lời ông nói. Tu đúng như vậy thì chư Như lai sẽ đều hoan hỷ.” and all the tathagatas rejoice in [confirming] this " Dann, als der Siegreiche Alles Übertreffende Meister aus seiner vertieften Konzentration heraus kam, gab er dem mit einem großen Geist begabten Bodhisattva Mahasattva, dem Arya Avalokiteshvara, mit "ausgezeichnet!“ seine Billigung: „Ausgezeichnet, ausgezeichnet, mein spiritueller Sohn mit den Eigenschaften der (Buddha-)Familien, genauso ist es. Genauso muss er oder sie das Verhalten mit weitreichendem unterscheidenden Gewahrsein ausführen. Es ist genauso, wie du es den Bodhisattvas, (Arhats und Buddhas) aufgezeigt hast, um sich daran zu erfreuen.“ Entonces, el Maestro Vencedor Incomparable, emergiendo de la concentración absorta, dio su aprobación de “excelente” al bodisatva de gran mente mahasatva, el Arya Avalokiteshvara: “Excelente, excelente, mi hijo espiritual con los rasgos familiares, así es. Así es como él o ella necesita dirigir (su conducta) en el darse cuenta que discrimina profundo y de largo alcance. Es exactamente como ha sido expuesto por ti para que los bodisatvas (arhats y Budas) se regocijen”. Alors le Maître-Vainqueur-surpassant-tout, sortant de cette concentration absorbée, donna son approbation « excellent » au bodhisattva mahasattva au grand esprit, l’Arya Avalokiteshvara : « Excellent, excellent, mon fils spirituel aux traits de la famille, il en est juste ainsi. C’est juste ainsi qu’il ou elle devrait s’entraîner (entraîner sa conduite) dans la conscience discriminante à profonde et longue portée. Il en est exactement comme tu l’as montré aux bodhisattvas (arhats, et Bouddhas) pour qu’ils se réjouissent. » Kemudian sang Guru Penakluk yang Melampaui Segala, muncul dari samadhi tersebut, memuji "istimewa" mahasattwa mahacita bodhisattwa, sang Arya Avalokiteshvara, "Istimewa, istimewa, putra rohaniku dengan watak keluarga, seperti itu lah adanya. Seperti itulah adanya ia mesti menjalankan (perilakunya) dalam kesadaran pembeda yang mendalam dan menjangkau-jauh. Sama serupa dengan yang telah engkau tunjukkan supaya para bodhisattwa, (arhat, dan Buddha) bersukacita." Allora il Maestro Conquistatore che Supera Tutti, emergendo da quella concentrazione assorta, diede il suo appoggio “eccellente” al bodhisattva mahasattva dalla grande mente, l’Arya Avalokiteshvara, “Eccellente, eccellente, mio figlio spirituale con i tratti di famiglia, è proprio così. È proprio così che lui o lei ha bisogno di condurre (il suo comportamento) nella profonda e lungimirante consapevolezza discriminante. È esattamente come è stato mostrato da te affinché i bodhisattva, (gli arhat, e i Buddha) gioiscano”. Então, o Mestre Vencedor Que Superou Todos os Outros emergiu da absorção meditativa e deu seu aval ao bodhisattva mahasattva Arya Avalokiteshvara: “Excelente, excelente, meu filho espiritual com as características da família, é assim mesmo. É assim que ele ou ela devem comportar-se de acordo com a profunda consciência discriminativa de amplo alcance. É exatamente como você mostrou, para que os bodhisattvas (arhats e budas) se alegrem.” Затем Непревзойдённый Побеждающий Мастер, выходя из того поглощённого сосредоточения, поддержал бодхисаттву-махасаттву с великим умом Арья Авалокитешвару [словом] «превосходно»: «Превосходно, превосходно, мой духовный сын с семейными чертами, это именно так. Именно так им следует практиковать [поведение] в соответствии с глубоким и далеко ведущим распознаванием. Это именно так, как ты показал, и пусть радуются бодхисаттвы, [архаты и будды]».

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། 炯滇迭吉 迭給 皆嘎 則內 策當 滇巴 夏日阿 達迪伊 布當 薄伽梵作是語已,具壽舍利子 chomdende kyi deke che katsal ne tse dang denpa sharibu dang Thus the Bhagavan proclaimed Then, the Venerable Shariputra, བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའཕགས་པསྤྱན་རས་གཟིགསདབང་ཕྱུག་དང༌། changchub sempa sempa chenpo pakpa chenrezik wangchuk dang 江秋森巴 森巴千波 帕巴 間熱西 汪秋當 觀自在菩薩摩訶薩 The Bodhisattva Avaloketishvara, Nghe lời đức Thế tôn dạy, tôn giả Xá Lợi Phất, đại bồ tát Quán Tự Tại cùng toàn thể chư thiên, ཐམས་ཅདདང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང༌ ལྷ་དང༌། མི་དང༌། 湯皆當 滇貝 擴迭 達當 拉當 米當 及諸眷屬、天、人、 tamche dang denpe khor dedak dang, lha dang, mi dang along with their noble assembly [of Bhikkhus and Bodhisattvas], and the devas, human beings, ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། 拉麻音當 吉薩 皆貝 吉滇 伊讓迭 阿修羅、乾闥婆、一切世間, lha mayin dang, drizar chepe jikten yi rang te asuras; and gandharvas in the universe, rejoiced, བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། 炯滇 迭吉 松巴拉 溫巴 堆多 皆大歡喜,宣讚佛旨。 chomdende kyi sungpa la ngonpar to do And openly praised what the Buddha Bhagavan has proclaimed. loài người, a tu la và càn thát bà, tất cả đều hoan hỷ và tán than Als der Siegreiche Alles Übertreffende Meister diese Worte ausgesprochen hatte, erfreuten sich der ehrenwerte Sohn von Sharadvati, und der mit einem großen Geist begabte Bodhisattva Mahasattva, der Arya Avalokiteshvara, und die beiden Versammlungen jener, die mit allem ausgestattet sind, ebenso wie die ganze Welt – die Götter, Menschen, Titanen und die himmlischen Musiker aus Gandharava – und sie sangen Loblieder auf das, was der Siegreiche Alles Übertreffende Meister verkündet hatte. “Shes-rab snying-po,” Skt: “Bhagavati Prajnaparamita-hrdaya”. Übersetzung ins Englische: Alexander Berzin. Übersetzung ins Deutsche: Christian Dräger. Cuando el Maestro Vencedor Incomparable hubo pronunciado esas palabras, el venerable Hijo de Sharadvati y el bodisatva de gran mente mahasatva, el Arya Avalokiteshvara, y el par de asambleas de aquellos dotados con todo, así como el mundo (dioses, humanos, anti-dioses y músicos celestiales gandharva) se regocijaron y cantaron alabanzas de aquello que había sido declarado por el Maestro Vencedor Incomparable. “Shes-rab snying-po,” sct: “Bhagavati Prajnaparamita-hrdaya,” traducido por Alexander Berzin. Lorsque le Maître-Vainqueur-surpassant-tout prononça ces paroles, le vénérable Fils de Sharadvati et le bodhisattva mahasattva au grand esprit, l’Arya Avalokiteshvara, et la paire d’assemblées de ceux qui sont dotés de tout, ainsi que le monde – dieux, humains, anti-dieux et les musiciens célestes gandharvas – se réjouissant, louèrent en chœur ce qu’avait déclaré le Maître-Vainqueur-surpassant-tout. « bCom-Idan-‘das-ma Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa’i snying-po, » skt. « Bhagavati Prajnaparamita-hrdaya, » traduit du tibétain en américain à la lumière du sanskrit par Alexander Berzin, Traduit de l’américain par Pauline M. Silbermann Ketika sang Guru Penakluk yang Melampaui Segala telah melafalkan kata-kata tersebut, yang mulia Putra Sharadvati, dan sang mahasattwa mahacita bodhisattwa, Arya Avalokiteshvara, dan kedua rombongan insan yang diberkati dengan segala, serta pula dunia – para dewata, manusia, anti-dewata, dan para pelantun gita surgawi gandharva, menyanyikan puja-puji atas hal yang telah dinyatakan oleh sang Guru Penakluk yang Melampaui Segala. Tib. “Shes-rab snying-po,” Skt: “Bhagavati Prajnaparamita-hrdaya” diterjemahkan ke bahasa Inggris oleh Alexander Berzin. Quando il Maestro Conquistatore che Supera Tutti pronunciò queste parole, il venerabile Figlio di Sharadvati, e il bodhisattva mahasattva dalla grande mente, l’Arya Avalokiteshvara, e la coppia delle assemblee di coloro dotati di tutto, nonché il mondo – dèi, esseri umani, anti-dèi, e gandharva musicisti celestiali – gioendo, cantarono lodi di ciò che fu dichiarato dal Maestro Conquistatore che Supera Tutti. Tib. “Shes-rab snying-po”, scr: “Bhagavati Prajnaparamita-hrdaya” tradotto da Alexander Berzin; traduzione italiana a cura di Claudio Li Calzi. Quando o Mestre Vencedor Que Superou Todos os Outros disse isso, o venerável Filho de Sharadvati, o grande bodhisattva mahasattva, Arya Avalokiteshvara, e as duas assembléias dos que são dotados de tudo, assim como todo o mundo — deuses, humanos, anti-deuses e os músicos celestiais gandharvas —, alegrando-se, louvaram o que foi declarado pelo Mestre Vencedor Que Superou Todos os Outros.

Tib. “Shes-rab snying-po,” Skt: “Bhagavati Prajnaparamita-hrdaya” traduzido por Alexander Berzin. Когда Непревзойдённый Побеждающий Мастер произнёс эти слова, досточтимый сын Шарадвати, бодхисаттва-махасаттва с великим умом Арья Авалокитешвара и два собрания тех, кто наделён всеми [качествами], а также боги, люди, полубоги и небесные музыканты гандхарвы, радуясь, спели хвалу тому, что провозгласил Непревзойдённый Побеждающий Мастер. Тиб. “Shes-rab snying-po”, санскр. “Бхагавати Праджняпарамита-хридая”, перевёл д-р Александр Берзин. བཅོམ་ལྡན་འདས་མཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའྱི་སྱིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའྱི་མདོ་རོགས་སོ།། chomden dema sherab kyi parol tu chinpe nyingpo shyejawa tekpa chenpo do dzok so Thus concludes the Mahayana Sutra of the Essence of Perfection of Wisdom, the Blessed Mother.

發佈留言

發佈留言必須填寫的電子郵件地址不會公開。 必填欄位標示為 *

Malcare WordPress Security