The Tibetan Heart Sutra in 11 languages || 佛母般若波羅密多心經 11種語言藏語版

Please click the language button at the top right corner of this page to select one or more languages to display: 

請點擊右上角按鈕以選擇語言顯示功能:
བོདཡིག་ | Tibetan Text | 藏文, 中文 | Chinese Text, English Text | 英文, Tiếng Việt | Vietnamese  | 越南文, Français | French | 法文, Deutsch | German | 德文, Español | Spanish | 西班牙文, Indonesian | Indonesian | 印尼文, Italiano | Italian | 義大利文, Português | Portuguese | 葡萄牙文, Русский | Russian | 俄文.

般若波羅密多贊偈

Praise of Prajnaparamita

སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེདཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། 瑪桑 覺滅 謝拉 巴若金 離言思之般若波羅密 ma sam jo me sherab parol chin Beyond words, beyond thought, beyond description, Prajnaparamita མ་སྐྱེསམི་འགགནམ་མཁའིངོ་བོ་ཉིད།། 瑪切 米嘎 南克 哦喔尼 無生無遮虛空般自性 makye mingak namkhe ngowo nyi Unborn, unceasing, the very essence of space སོ་སོ་རང་རིགཡེ་ཤེསསྤྱོད་ཡུལ་བ།། 所所 讓日 耶謝 秋優哇 各各自證智慧 soso rangrig yeshe choyulwa Yet it can be experienced as the wisdom of our own rigpa: དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། 度宋 加威 雍拉 檫查羅 三世諸佛之母我禮敬 du sum gyalwe yum la chaktsal lo Homage to the mother of the buddhas of past, present and future!

༄༅།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ།།

般若波羅密多心經

The Sutra of the Heart of Transcendent Wisdom In Praise of Prajnaparamita

རྒྱ་གརསྐད་དུ། བྷ་ག་བ་ཏི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲི་ད་ཡ། Gya Gar Ked Du: Bhagavati Prajna Paramita Hridaya In the language of India: bhagavati prajnaparamita hridaya བོདསྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ In the language of Tibet: bod ked du: chomden dema sherab kyi parol tu chinpe nyingpo 藏文: 炯滇迭瑪 協饒吉 帕若杜 欽貝寧波 In the Chinese language 中文: 佛母般若波羅密心經 In the English language: The Blessed Mother, the Heart of the Transcendent Perfection of Wisdom In the Vietnamese language: Tâm kinh Phật Mẫu Trí tuệ Toàn hảo In the Indonesian language: Sutra Sari Kesempurnaan Kebijaksanaan, berkah Sang Ibu.

Das Herzsutra El sutra del corazón Le Soutra du cœur Il Sutra del Cuore O Sutra do Coração Сутра сердца

བཅོམ་ལྡན་འདས་མཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། 炯滇迭瑪 協饒吉 帕若杜 欽貝拉 洽策洛 頂禮薄伽梵母般若波羅蜜多⼼經 chomden dema sherab kyi parol tu chinpa la chaktsal lo Homage to the Bhagavati Prajnaparamita! Con xin đảnh lễ Đấng Phật Mẫu (Bhagavati), Trí huệ Toàn hảo! Hormat kepada Arya Bhagavati, Kesempurnaan Kebijaksanaan

འདི་སྐདབདག་གིསཐོས་པདུས་གཅིག་ན 迪給 達給 特巴 杜吉 如是我聞,一時, dike dak gi topa du chik na Thus have I heard : at one time, བཅོམ་ལྡན་འདསརྒྱལ་པོའི་ཁབབྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། 炯滇迭 皆波卡 加果 朋波 利拉 薄伽梵王舍城靈鷲山中, chomdende gyalpo khab jago pungpo ri la Buddha Bhagavan was dwelling at Rajagriha on Vulture peak Mountain, Tôi nghe như vầy: Một thời đức Thế tôn ở thành Vương xá trên đỉnh Linh thứu, དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུནཆེན་པོདང༌། 給隆給敦 千波 與大比丘眾、 gelong gi gendun chenpo dang Together with a great host of Bhikkhus བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུནཆེན་པོདངཐབས་གཅིག་ཏུབཞུགས་ཏེ 江秋 森貝 給敦 千波當 他吉杜 修迭 菩薩眾俱。 changchub sempe gendun chenpo dang tab chik tu shyuk te And a great assembly of Bodhisattvas cùng với rất nhiều vị đại tỳ kheo và đại bồ tát. Diese Worte habe ich gehört. Einmal weilte der Alles Übertreffende Siegreiche Meister mit einer großen Versammlung des klösterlichen Sangha und einer großen Versammlung der Bodhisattvas beim Geiergipfel nahe der königlichen Stadt Rajagriha. Estas palabras he escuchado. Una vez, el Maestro Vencedor Incomparable moraba en la Montaña del Pico de los Buitres, en la ciudad real de Rajagriha, junto a una gran asamblea de sangha monástica y una gran asamblea de sangha de bodisatvas. Ces paroles j’ai entendu : une fois, le Maître-Vainqueur-surpassant-tout s’attardait sur la Montagne du pic des vautours près de la Cité royale de Rajagriha, accompagné d’une grande assemblée du sangha monastique et d’une grande assemblée du sangha de bodhisattvas. Telah kudengar kata-kata ini. Pada suatu ketika, sang Guru Penakluk yang Melampaui Segala sedang bermukim di Gunung Puncak Nazar, di Kotaraja Rajagriha, bersama sekelompok besar sangha wihara dan sekolompok besar sangha bodhisattwa. Queste parole ho sentito. Una volta, il Maestro Conquistatore che Supera Tutti, stava dimorando nella Montagna del Picco degli Avvoltoi, presso la Città Reale di Rajagriha, assieme ad una grande assemblea del sangha monastico e una grande assemblea del sangha dei bodhisattva. Assim eu ouvi. Certa vez, o Mestre Vencedor Que Superou Todos os Outros (Bhagavan) encontrava-se na Montanha do Pico dos Abutres, próximo à Cidade Real de Rajagriha, juntamente com uma grande assembléia da sangha monástica e uma grande assembléia da sangha de bodhisattvas. Вот какие слова я слышал. Однажды Непревзойдённый Побеждающий Мастер пребывал на горе Пик Грифа рядом с царским городом Раджагрихой вместе с великим собранием монашеской сангхи и великим собранием сангхи бодхисаттв.

དེའི་ཚེབཅོམ་ལྡན་འདསཟབ་མོ་སྣང་བཞེས་བྱ་བཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ 迭伊策 炯滇迭 薩摩 囊哇 協加威 卻吉 南章吉 丁內 今拉 紐巴 修索 爾時,薄伽梵觀照深妙法品三昧。 de yi tse chomdende zabmo nangwa shyejawa cho kyi namdrang kyi ting nge dzin la nyompar shyuk so At that time the Bhagavan was in a deep Samadhi known as “Profound Illumination” wherein phenomena are examined Vào lúc bấy giờ, đức Thế tôn nhập chánh định cảnh giới thậm thâm. Cũng vào lúc ấy, đại bồ tát Zu dieser Zeit war der Alles Übertreffende Siegreiche Meister vollkommen vertieft in eine vertiefte Konzentration, die die Vielschichtigkeit der Phänomene zum Ausdruck bringt, und die als „die Erscheinung des Tiefgründigen“ bekannt ist. En ese momento, el Maestro Vencedor Incomparable estaba totalmente absorto en la concentración absorta que expresa la multiplicidad de los fenómenos, conocida como “la apariencia de lo profundo”. À ce moment-là, le Maître-Vainqueur-surpassant-tout était complètement absorbé dans la concentration absorbée qui exprime la multiplicité des phénomènes connue sous le nom de « l’apparence du profond ». Ketika itu, sang Guru Penakluk yang Melampaui Segala sepenuhnya terserap dalam samadhi yang mengungkapkan keanekaragaman kejadian, yang dikenal sebagai “kenampakan yang mendalam”. A quel tempo, il Maestro Conquistatore che Supera Tutti era totalmente assorbito nella concentrazione assorta che esprime la molteplicità dei fenomeni, nota come “l’apparenza del profondo”. Naquele momento, o Mestre Vencedor Que Superou Todos os Outros estava no estado de absorção meditativa que expressa a multiplicidade dos fenômenos, conhecido como “a aparência do profundo”. В то время Непревзойдённый Побеждающий Мастер был полностью погружён в сосредоточение, выражающее многообразие явлений, известное как «видимость глубокого».

ཡངདེའི་ཚེབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའཕགས་པསྤྱན་རས་གཟིགས 央迭伊策 江秋 森巴 森巴 千波 帕巴 間熱西 是時,復有聖觀自在菩薩摩訶薩 yang de tse changchub sempa sempa chenpo pakpa chenrezik And in a coinciding time, holy Avalokiteshvara, the Mahasattva-bodhisattva, དབང་ཕྱུགཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པཟབ་མོསྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པརབལྟཞིང 汪秋 協拉吉 帕若杜 欽巴 薩摩 覺巴 尼拉 南巴 達興 般若波羅蜜多深妙行, wangchuk sherab kyi parol tu chinpa zabmo chopa nyi la nampar ta shying was engaged in observing the practice of transcendental wisdom, ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡངརང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པརབལྟའོ། 朋波 納波 迭達 拉央 讓新吉 東巴 南巴達我 照見五蘊自性空, pungpo ngapo dedak la yang rangshyin gyi tongpar nampar ta o wherein the five “skandas” (aggregates) were observed as empty in nature Quan Tự Tại thâm nhập pháp tu Bát nhã Ba la mật đa sâu xa, thấy cả năm hợp thể (ngũ uẩn) đều không tự tánh. Ebenfalls zu dieser Zeit betrachtete der mit einem großen Geist begabte Bodhisattva Mahasattva, der Arya Avalokiteshvara, der Kraftvolle Alles-um-sich-Erblickende-Herr, indem er sein Verhalten mit tiefgründigem und weitreichendem unterscheidenden Gewahrsein anwendete, eingehend alles um sich herum wie folgt: Er betrachtete im Einzelnen um sich herum die fünf Aggregat-Faktoren seiner Erfahrung und sah auch jene als leer von einer sich selbst begründenden Natur. También en ese momento, el bodisatva de gran mente mahasatva, el Arya Avalokiteshvara, el Poderoso Señor que Contempla Todo, dirigiendo su conducta en el darse cuenta que discrimina profundo y de largo alcance, estaba contemplando todo, en detalle, así: estaba contemplando todo, en detalle, los cinco factores agregados de su experiencia e incluso aquellos como desprovistos de naturaleza auto-establecida. À ce moment-là aussi, le bodhisattva mahasattva au grand esprit, l’Arya Avalokiteshvara, le Puissant-Seigneur-au-regard-enveloppant-tout, dirigeant sa conduite dans la conscience discriminante à profonde et longue portée, enveloppait tout du regard, en détail, comme ceci : il enveloppait tout du regard, en détail, les cinq facteurs-agrégats de son expérience et voyait ceux-là même comme étant dénués de nature qui s’auto-établit. Ketika itu juga, mahasattwa mahacita bodhisattwa, Arya Avalokiteshvara, Sang Kuasa yang Melihat Segala Penjuru, sambil menjalankan laku kesadaran pembeda yang mendalam dan menjangkau-jauh, sedang melihat ke segala penjuru, secara terperinci, seperti ini: Ia melihat ke segala penjuru, secara terperinci, kelima anasir gugusan pengalamannya dan bahkan mereka yang tanpa sifat swabina. Anche a quel tempo, il bodhisattva mahasattva dalla grande mente, l’Arya Avalokiteshvara, il Signore Potente che Guarda Dappertutto, che conduce il suo comportamento nella profonda e lungimirante consapevolezza discriminante, stava guardando dappertutto, in dettaglio, così: Egli stava guardando dappertutto, in dettaglio, i cinque fattori aggregati della sua esperienza e persino quelli come privi di una natura che si stabilisca da sé. Também naquele momento, o grande bodhisattva mahasattva, o Arya Avalokiteshvara, o Poderoso Senhor Que Observa Tudo a Seu Redor, comportando-se de acordo com a profunda consciência discriminativa de amplo alcance (sabedoria da perfeição), observava, em detalhes, tudo a seu redor: Ele observava tudo, em detalhes, e viu até mesmo que os cinco agregados da experiência são desprovidos de natureza inerente. Также в то время бодхисаттва-махасаттва с великим умом, Арья Авалокитешвара, Могущественный Владыка, Видящий Всё Вокруг, практикуя поведение глубокого и далеко ведущего распознавания, подробно созерцал всё вокруг следующим образом. Во всех подробностях он видел всё вокруг – пять совокупностей своего восприятия, и что даже они лишены самодоказывающей природы.

དེ་ནསསངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། 迭內 桑皆吉 土 策當 滇巴 夏日伊布 江秋森巴 於是具壽舍利子承佛神力, dene sangye kyi tu tse dang denpa sharibu changchub sempa Then, through the power of the Buddha, Venerable Shariputra enquired of སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའཕགས་པསྤྱན་རས་གཟིགསདབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐདཅེས་སྨྲས་སོ 森巴 千波 帕巴 間熱西 汪秋拉 迪給皆 美索 白聖觀自在菩薩摩訶薩言: sempa chenpo pakpa chenrezik wangchuk la dike che me so Avalokiteshvara, the Mahasattva-bodhisattva, Lúc ấy, dựa vào cảm hứng Phật truyền, tôn giả Xá Lợi Phất hướng về bồ tát Quan Tự Tại thưa rằng, རིགས་ཀྱི་བུགང་ལ་ལཤེས་རབ་ཀྱི་ 日伊吉布 岡拉拉 協拉 善男子!若有欲修 rik kyi bu gang lala sherab kyi “How should a son or daughter of noble lineage, who wishes to practice ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པཟབ་མོསྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེསཇི་ལྟརབསླབ་པར་བྱ། 帕若杜 欽巴 薩摩 覺巴 皆巴 德巴 迭吉 達拉 巴加 般若波羅蜜多深妙行者,作何修習? parol tu chinpa zabmo chopa chepar dopa de jitar labpar ja the profound transcendental wisdom, train themselves?” “Kính thưa đại bồ tát, thiện nam [thiện nữ] nào phát chí nguyện hành trì Bát nhã Ba la mật đa sâu xa, phải nên tu như thế nào? Durch die Kraft des Buddha wandte sich dann der erhabene Shariputra mit folgenden Worten an den mit einem großen Geist beagtben Bodhisattva Mahasattva, den Arya Avalokiteshvara: „Wie muss sich ein spirituelles Kind mit den Eigenschaften der (Buddha-)Familie üben, das sein Verhalten mit tiefgründigem und weitreichenden unterscheidenden Gewahrseins ausüben will?“ Entonces, mediante el poder del Buda, el venerable Shariputra dirigió estas palabras al bodisatva de gran mente mahasatva, el Arya Avalokiteshvara: “¿Cómo necesita entrenarse cualquier hijo espiritual con los rasgos familiares (del Buda), que desee dirigir la conducta de él o de ella en el darse cuenta que discrimina profundo y de largo alcance?”. Puis, par la puissance du Bouddha, le vénérable Sharipoutra adressa ces paroles au bodhisattva mahasattva au grand esprit, l’Arya Avalokiteshvara : « Comment devrait s’entraîner un enfant spirituel aux traits de la famille (du Bouddha) qui souhaite diriger sa conduite dans la conscience discriminante à profonde et longue portée?» Kemudian, melalui kuasa sang Buddha, yang mulia Shariputra menyampaikan kata-kata ini kepada mahasattwa mahacita bodhisattwa, sang Arya Avalokiteshvara: “Bagaimanakah semua anak rohani dengan watak keluarga (Buddha) harus berlatih, jika ingin menjalankan laku kesadaran pembeda yang mendalam dan menjangkau-jauh?” Poi, attraverso la potenza del Buddha, il venerabile Shariputra si rivolse con queste parole al bodhisattva mahasattva dalla grande mente, l’Arya Avalokiteshvara: “Come ha bisogno di addestrarsi qualunque figlio spirituale con i tratti della famiglia (di Buddha), che desideri condurre il suo comportamento, lui o lei, nella profonda e lungimirante consapevolezza discriminante? Então, através do poder do Buda, o venerável Shariputra disse ao grande bodhisattva mahasattva Arya Avalokiteshvara: “Como deve treinar um filho espiritual que possui as características da família (do Buda) e deseja contemplar a profunda consciência discriminativa de amplo alcance?” Затем, силой Будды, досточтимый Шарипутра обратился со следующими словами к бодхисаттве-махасаттве с великим умом Арья Авалокитешваре: «Как следует упражняться всем духовным сыновьям и дочерям с семейными чертами [будд], которые желают практиковать поведение в соответствии с глубоким и далеко ведущим распознаванием?»

དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པདངབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའཕགས་པསྤྱན་རས་གཟིགས 迭給皆 美巴當 江秋森巴 森巴千波 帕巴 間熱西 如是問已。觀自在菩薩摩訶薩 deke che mepa dang. changchub sempa sempa chenpo pakpa chenrezik Thus questioned, holy Avalokiteshvara the Mahasattva-bodhisattva Ðại bồ tát Quan Tự Tại đáp: དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐདཅེས་སྨྲས་སོ 汪秋給 策當 滇巴 夏日伊 達迪 布拉 迪給皆 美索 告具壽舍利子言: wangchuk gi tse dang denpa shara datibu la dike che me so explained as follows to Venerable Shariputra, ཤཱ་རིའི་བུརིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོགང་ལ་ལཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ 夏日伊布 日伊吉布昂 日伊吉布摩 岡拉拉 協日阿吉 帕若杜 舍利子,若有善男子善女人 sharibu rik kyi bu am rik kyi bumo gang lala sherab kyi parol tu Shariputra, the son or daughter of noble lineage who wishes to practice ཕྱིན་པཟབ་མོསྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེསའདིལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། 欽巴 薩摩 覺巴 皆巴 德巴 迭迪 達南巴 達巴加迭 樂修般若波羅蜜多深妙行者, chinpa zabmo chopa chepar dopa de ditar nampar tawar ja te the profound transcendental wisdom, should observe thus, “Xá Lợi Phất, thiện nam thiện nữ nào phát chí nguyện hành trì Bát nhã Ba la mật đa sâu xa, phải thấy rõ điều này: Nachdem der mit einem großen Geist begabte Bodhisattva Mahasattva, der Arya Avalokiteshvara, so angesprochen wurde, richtete er folgende Worte an den Sohn des Sharadvati: „Oh Shariputra, ein spiritueller Sohn mit den Eigenschaften der Familie oder eine Tochter mit den Eigenschaften der Familie, die ihr Verhalten mit tiefgründigem und weit-reichenden unterscheidenden Gewahrsein ausführen möchten, müssen alle Dinge um sich herum im Einzelnen wie folgt ansehen: Dicho así, el bodisatva de gran mente mahasatva, el Arya Avalokiteshvara, dirigió estas palabras al venerable Hijo de Sharadvati: “Oh, Shariputra, cualquier hijo espiritual con los rasgos familiares o hija espiritual con los rasgos familiares, que desee dirigir su conducta en el darse cuenta que discrimina profundo y de largo alcance, necesita contemplar todo, en detalle, de esta manera”: Ainsi adressé, le bodhisattva mahasattva au grand esprit, l’Arya Avalokiteshvara, adressa ces paroles au vénérable Fils de Sharadvati : « Ô Sharipoutra, un fils spirituel aux traits de la famille ou une fille spirituelle aux traits de la famille qui souhaite diriger sa conduite dans la conscience discriminante à profonde et longue portée, devrait tout envelopper du regard, en détail, comme ceci: Ditanya seperti itu, mahasattwa mahacita bodhisattwa, sang Arya Avalokiteshvara, mengutarakan kata-kata ini kepada yang mulia Putra dari Sharadvati, “O Shariputra, semua putra-putri rohani dengan watak keluarga, yang ingin menjalankan laku kesadaran pembeda yang mendalam dan menjangkau-jauh, mestilah melihat ke segala penjuru, secara terperinci, seperti demikian ini: Interpellato così, il bodhisattva mahasattva dalla grande mente, l’Arya Avalokiteshvara, si rivolse con queste parole al venerabile Figlio di Sharadvati, “O Shariputra, qualunque figlio spirituale con i tratti di famiglia o figlia spirituale con i tratti di famiglia, che desideri condurre il suo comportamento, lui o lei, nella profonda e lungimirante consapevolezza discriminante ha bisogno di guardare dappertutto, in dettaglio, così: O grande bodhisattva mahasattva Arya Avalokiteshvara disse estas palavras ao Filho de Sharadvati: “Shariputra, qualquer filho ou filha com as características da família, que queira contemplar a profunda consciência discriminativa de amplo alcance, deve observar tudo a seu redor, em detalhes, da seguinte forma: Спрошенный таким образом, бодхисаттва-махасаттва с великим умом Арья Авалокитешвара обратился со следующими словами к досточтимому сыну Шарадвати: «Шарипутра, всем духовным сыновьям с семейными чертами или духовным дочерям с семейными чертами, желающим практиковать поведение в соответствии с глубоким и далеко ведущим распознаванием, следует узреть всё вокруг, подробно, следующим образом.

ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དགཀྱངརང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པརཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ 朋波 納波 迭達江 讓新吉 東巴 南巴 央達巴 皆蘇達我 應作是觀:應真實觀五蘊自性空。 pungpo ngapo dedak kyang rangshyin gyi tongpar nampar yangdakpar jesu ta o “The five skandas should be viewed as empty in nature đến cả năm hợp thể cũng không có tự tánh. གཟུགསསྟོང་པའོ། སྟོང་པ་ཉིདཀྱངགཟུགས་སོ། གཟུགསལསསྟོང་པ་ཉིདགཞན་མ་ཡིན་ནོ། 蘇 東巴我 東巴尼 蔣蘇索 蘇雷 東巴尼 賢麻音諾 色即是空,空性即色;色不異於空性 zuk tongpa o, tongpanyi kyang zuk so, zuk le tongpanyi shyen mayin no Form is empty; emptiness is form; Form is not other than emptiness; “Sắc tức là không, không tức là sắc; không chẳng khác sắc, sắc chẳng khác không. སྟོང་པ་ཉིདལསཀྱངགཟུགསགཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུཚོར་བདང༌། 東巴 尼雷 江蘇賢 麻音諾 迭新杜 措哇當 空性不異於色, tongpanyi le kyang zuk shyen mayin no. deshyindu tsorwa dang, Emptiness is not other than form འདུ་ཤེསདང༌། འདུ་བྱེདདང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པརྣམསསྟོང་པའོ། 杜協當 杜皆當 南巴 協巴南 東巴我 受、想、行、識,亦如是空。 dushe dang duje dang, nampar shepa nam tongpa o Likewise, feeling, thought, volition and consciousness are empty “Tương tự như vậy, thọ tưởng hành thức cũng đều không tự tánh ཤཱ་རིའི་བུདེ་ལྟ་བས་ནཆོསཐམས་ཅདསྟོང་པ་ཉིད་དེ། 夏日伊布 迭達 卻湯皆 東巴尼 舍利子,以是諸法皆是空性 sharibu detawe na cho tamche tongpanyi de Thus, Shariputra, all phenomena are but emptiness, མཚན་ཉིད་མེད་པམ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ 千尼 美巴 麻皆巴 麻嘎巴 無有性相,不生、不滅, tsennyi mepa, makyepa, magakpa Without characteristics, not originated nor terminating; “Tôn giả Xá Lợi Phất, vì thế mà nói tất cả mọi hiện tượng đều là không; không đặc tính; không sanh, không diệt; དྲི་མ་མེད་པདྲི་མ་དང་བྲལ་བམེད་པབྲི་བམེད་པགང་བམེད་པའོ། 吉麻美巴 吉麻 當哲哇 吉哇美巴 岡哇 美巴我 無垢、亦不離垢,不增、不減。 drima mepa, drima dang dralwa mepa, driwa mepa, gangwa mepa o not impure, nor immaculate; not deficient, nor complete không dơ, không sạch; không thêm không bớt. „Er oder sie muss vollständig und im Detail die Aggregat-Faktoren seiner oder ihrer Erfahrung im Blick behalten und jene auch als leer von einer sich selbst begründenden Natur betrachten. Form – Leerheit; Leerheit – Form. Form ist nicht getrennt von Leerheit; Leerheit ist nicht getrennt von Form. (Was Form hat, das hat Leerheit; was Leerheit hat, das hat Form). Gleiches gilt für Fühlen, Unterscheiden, beeinflussende Variablen, Arten von Bewusstsein – Leerheit. So, Shariputra, verhält es sich mit allen Phänomenen – Leerheit: keine definierenden Merkmale, kein Entstehen, kein Aufhören, kein Beflecktsein, kein Getrenntsein von Befleckung, kein Ungenügendsein, kein Zusätzlichsein. “Él o ella necesita considerar, totalmente y en detalle, los cinco factores agregados de su experiencia y aquellos como desprovistos de naturaleza auto-establecida. La forma, vacío; el vacío, forma. Forma no separada del vacío, vacío no separado de la forma. (Aquello que tiene forma, tiene vacío; aquello que tiene vacío, tiene forma). De manera similar, sensación, discernimiento, variables que afectan, tipos de conciencia, eso es vacío. Así es, Shariputra, con todos los fenómenos, vacío: no hay características definitorias, ni surgimiento, ni cesación, ni estar manchado, ni inmaculado, ni ser carente, ni ser adicional”. « Il ou elle devrait maintenir la vue, pleinement et en détail, des cinq facteurs-agrégats de son expérience comme dénués de nature qui s’auto-établit. Forme – vacuité ; vacuité – forme. La forme non séparée de la vacuité ; la vacuité non séparée de la forme. (Ce qui a forme, a vacuité ; ce qui a vacuité, a forme). De même, sensation, distinction, variables d’influence, types de conscience – vacuité. Il en est ainsi, Sharipoutra, de tous les phénomènes – vacuité : pas de définissants, pas d’émergence, pas de cessation, pas d’état contaminé, pas de séparation de l’état contaminé, pas d’état insuffisant, pas d’état additionnel. “Ia mesti meninjau ke segala penjuru, secara sepenuhnya dan terperinci, kelima anasir gugusan pengalamannya tanpa sifat swabina. Rupasunyata; sunyatarupa. Rupa tiada terpisah dari sunyata; sunyata tiada terpisah dari rupa. (Yang berupa, bersunyata; yang bersunyata, berupa.) Demikian juga, merasakan, membedakan, peubah berpengaruh, jenis-jenis kesadaran – sunyata. Seperti itu lah, Shariputra, dengan segala kejadian – sunyata: tiada ciri penentu, tiada kemunculan, tiada penghentian, tiada ternoda, tiada terpisah dari noda, tiada kurang, tiada tambah. “Lui o lei ha bisogno di tenere in vista, completamente e in dettaglio, i cinque fattori aggregati della sua esperienza e anche questi come privi di una natura che si stabilisca da sé. Forma – vacuità; vacuità – forma. Forma non separata dalla vacuità; vacuità non separata dalla forma. (Ciò che ha forma, quella ha vacuità; ciò che ha vacuità, quella ha forma.) In maniera simile, la sensazione, il distinguere, le variabili influenzanti, i tipi di coscienza – vacuità. È così, Shariputra, con tutti i fenomeni – vacuità: nessuna caratteristica peculiare, nessun sorgere, nessun arrestarsi, il non essere macchiato, il non essere separato da macchie, il non essere carente, il non essere addizionale. Precisa manter a visão completa e detalhada dos cinco agregados da experiência como livres de natureza inerente. Forma – vacuidade; vacuidade – forma. Forma inseparável de vacuidade; vacuidade inseparável de forma. (O que tem forma é vazio; o que é vazio, tem forma). Assim também são as sensações, distinções, variáveis influentes, tipos de consciência – (são) vacuidade. É assim, Shariputra, com todos os fenômenos – (são) vacuidade: não têm características, não surgem, não cessam, não se tornam maculados, não deixam de ser maculados e deles nada se tira ou adiciona. Ему или ей следует увидеть, полностью и подробно, что пять совокупностей своего восприятия лишены самодоказывающей природы. Форма – пустотность, пустотность – форма. Форма не отдельна от пустотности, пустотность не отдельна от формы. [Что обладает формой, обладает пустотностью; что обладает пустотностью, обладает формой]. Точно так же чувство, различение, воздействующие переменные, разновидности сl